==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྐུ་གསུམ་འགྲེལ་པ། ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ།
སྐུ་གསུམ་འགྲེལ་པ།
ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་ཏྲ་ཡ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། སྐུ་གསུམ་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་དང་པོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་གནས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཡིད་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཐབས་དམིགས་ལ། གང་གི་ཚེ་ལས་དང་པོ་པ་རིགས་མ་ངེས་པར་གྱུར་པ། །རྐྱེན་གྱིས་བཀྲི་བའི་བློ་དང་ལྡན་པས་མ་ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་གཟུད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །རིགས་ལ་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་ན་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མི་བལྟའོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཞིང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདོད་པས་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་རབ་ཏུ་བསྒྲིམ་པའི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་
སྟོབས་ཀྱིས་སྐུ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་དེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། །སྦྲུལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་འཕྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པར་འོས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །སྤྲུལ་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང

【汉语翻译】
སྐུ་གསུམ་འགྲེལ་པ།（三身论） ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ།（智月）
སྐུ་གསུམ་འགྲེལ་པ།（三身论）
ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ།（智月）
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་ཏྲ་ཡ་བྲྀཏྟི། （梵文，Kāyatrayavṛtti，Kāyatrayavṛtti，身三论） བོད་སྐད་དུ། སྐུ་གསུམ་འགྲེལ་པ།（三身论） བམ་པོ་དང་པོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །（顶礼文殊童子。）འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་གནས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཡིད་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཐབས་དམིགས་ལ། གང་གི་ཚེ་ལས་དང་པོ་པ་རིགས་མ་ངེས་པར་གྱུར་པ། །རྐྱེན་གྱིས་བཀྲི་བའི་བློ་དང་ལྡན་པས་མ་ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་གཟུད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །轮回是众多痛苦的处所，心生厌离，并且观察从中解脱的方法。任何时候，最初的业，种姓不确定，具有被因缘牵引的智慧，获得不确定的菩提，听闻正法等次第修习，那时如其因缘般获得，因此，除了有情众生之外，深广且威力不可思议，殊胜的智慧自性的三身，为了引导获得，所以宣说了三身。རིགས་ལ་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་ན་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །安住于种姓，想要获得法身，想要生起菩提心，如果不明显了解其自性，如何生起？从色身不能见到如来。མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་མི་བལྟའོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །因为禁止以具足妙相来视如来。ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །又说：善男子，菩萨摩诃萨不应以色身了知如来。为何如此？སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཞིང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །因为诸佛薄伽梵是法身，以法身来区分，而不是以色身来区分，所以广说。དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདོད་པས་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་རབ་ཏུ་བསྒྲིམ་པའི་རིགས་སོ། །想要如实通达其自性，不可思议且稀有，殊胜等法的自性，为了获得它，理应极其安乐地精进。དེའི་ཕྱིར་དེའི་
སྟོབས་ཀྱིས་སྐུ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་དེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །因此，以它的力量，也能获得其他二身，因为那二身是由它彻底证悟而区分的。དེའི་ཕྱིར། །因此，སྦྲུལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །（化身和圆满受用身，同样，其他是法身。）ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་སོ། །说了这句偈颂。སྤྲུལ་པ་ནི་འཕྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །化身就是幻化。ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པར་འོས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །适合圆满受用的是圆满受用身。ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །法性的自性身是法身，隐去了“自性”一词。སྤྲུལ་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང

【英语翻译】
Explanation of the Three Kāyas by Yeshe Dawa
Explanation of the Three Kāyas
Yeshe Dawa
In Sanskrit: Kāyatrayavṛtti. In Tibetan: Explanation of the Three Kāyas. First Chapter. Homage to youthful Manjushri. Having become disillusioned, thinking that samsara is the place of many sufferings, and focusing on the means of arising from it, at whatever time the first karma, the lineage is uncertain, possessing a mind led by conditions, attaining uncertain enlightenment, gradually engaging in practices such as listening to the sacred Dharma, at that time, just as those conditions are obtained, therefore, for all beings except sentient beings, deep and vast, with inconceivable power, excellent, the three kāyas of the nature of wisdom, in order to induce attainment, therefore the three kāyas are taught. Those who abide in lineage, desiring to attain the Dharmakāya, desire to generate the mind of enlightenment, but if its nature is not manifestly known, how can it be generated? From the Rūpakāya, the Tathāgata is not seen. Because it is forbidden to regard the Tathāgata by means of the complete marks. Furthermore, it was said: "Youth, Bodhisattva Mahāsattvas should not know the Tathāgata as the Rūpakāya." Why is that? "Because the Buddhas, the Bhagavat, are the Dharmakāya, and they are distinguished by the Dharmakāya, but not distinguished by the Rūpakāya," thus it was extensively taught. How to fully know its nature, which is inconceivable and wonderful, excellent, and desiring the nature of Dharma, etc., is the lineage of diligently striving for it in great ease in order to attain it. Therefore, by its power, the other two kāyas will also be attained, because those two are distinguished by fully realizing it. Therefore: "Nirmāṇakāya and Sambhogakāya, likewise, the other is Dharmakāya." This verse was spoken. Nirmāṇakāya is indeed emanation. That which is suitable to be made into Sambhogakāya is the Sambhogakāya. The kāya of the nature of Dharmatā is the Dharmakāya, the word "nature" is made implicit. Nirmāṇakāya and Sambhogakāya and

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་སུའི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཐུབ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་འབྱུང་བ་མེད་པས་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅང་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་གདོན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་མཐའི་བར་དུ་བཞུགས་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡིས་དེ་ཡི་བྱང་ཆུབ་བསྡུས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐུབ་པ་དེའི་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་པོ་འདིས་བསྡུས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཤུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་སུ་ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་མྱོང་བས་ན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་སྟེ་དེའི་དབང་ཁོ་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་སྤྱོད་པ། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐ་དད་
པ་མཛད་པ་མཁྱེན་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ན་སྣང་ངོ༌། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ཐུབ་པའི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཏགས་པའི་དོན་དུ། སྦྱོར་བའི་ས་ལ་བརྟེན་རྣམས་དང༌། །གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་བའི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྟེན་རྣམས་ཞེས་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང༌། ཞེས་བྱ་བ་སུ་ལས་གཞན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་གཞན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ།

【汉语翻译】
如果有人问，这三种法性身是谁的？因此，说了“能仁之身”，因为没有身语意的恶行，所以称为能仁。但这并不是因为他什么都不说。世尊如来的这三种身，为了救度所有众生的界，一直安住到轮回的尽头，这些都是智慧的自性。因此，这些身完全区分了世尊，一切智智就是这三种身。如来不是被菩提完全区分的吗？如果有人问，他们是如何完全区分的？因此，说了“彼以彼之菩提摄”，意思是说，能仁的菩提，也就是无上的智慧，因为是智慧的自性，所以被这三种身所摄。殊胜的智慧本身，在某些情况下被称为无上的法身，凭借着众生所发的愿力的作用，是如明镜般的智慧等等的自性。在清净的佛土中，因为体验到各种圆满的受用，所以是受用身，这完全是由它的力量产生的。凭借着它的力量，为了成办他利事业的智慧自性，称为化身，调伏各种不同的众生，知晓形象、颜色和行为的差别，显现在善根成熟者面前。这三种是能仁的身。如果有人问，那是什么？因此，为了说明它的自性所诠释的意义，说了“于加行地所依等，于余亦随其所应”。意思是说，于加行地，也就是加行之地，菩萨行持之地，这是同义词。为什么呢？因为是所依。于其他，是从谁之外的其他呢？是从菩萨们之外的其他。随其所应，意思是说，随其种姓，随其成熟，随其善根而定，这就是它的含义。

【英语翻译】
If someone asks, whose are these three bodies of Dharmata? Therefore, it is said, "The body of the Able One," because there is no misconduct of body, speech, and mind, therefore it is called the Able One. But this is not because he does not say anything. These three bodies of the Bhagavan Tathagata, in order to liberate all sentient beings, remain until the end of samsara, and these are the nature of wisdom. Therefore, these bodies completely distinguish the Bhagavan, and omniscient wisdom is just these three bodies. Are the Tathagatas not completely distinguished by Bodhi? If someone asks, how are they completely distinguished? Therefore, it is said, "He gathers his Bodhi with it," meaning that the Bodhi of the Able One, which is the supreme wisdom, is gathered by these three bodies because it is the nature of wisdom. The excellent wisdom itself is sometimes called the supreme Dharmakaya, and by the power of the aspiration made by sentient beings, it is the nature of mirror-like wisdom and so on. In the pure Buddha-fields, because of experiencing various perfect enjoyments, it is the Sambhogakaya, which arises entirely from its power. By its power, the wisdom nature for accomplishing the benefit of others is called Nirmanakaya, taming various different sentient beings, knowing the differences in form, color, and behavior, appearing before those whose roots of virtue have matured. These three are the bodies of the Able One. If someone asks, what is that? Therefore, in order to explain the meaning expressed by its own nature, it is said, "Depending on the ground of application, etc., also on others as appropriate." It means that on the ground of application, which is the ground of application, the ground of the conduct of Bodhisattvas, this is a synonym. Why? Because it is the support. On others, from whom else? From others than the Bodhisattvas. As appropriate, it means according to their lineage, according to their maturity, and according to their roots of virtue, that is its meaning.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་དག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དབང་གིས་སེམས་ཅན་སྣང༌། །རྣམ་རིག་འབྱུང་བ་དང་པོར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ། ཟབ་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་གནས་པ་ན་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཏབ་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཤུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་གི་ཤིང་རྩ་ནས་མ་བཏོན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རང་རྒྱལ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དཔྱད་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དཔྱད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་མཐོང་བའི་བློ་ཅན་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་
སོ། །ཡང་དག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་ཆུད་པ་རྣམས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་གཞན་དག་ལ་དེ་ནམ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་རབ་རྫོགས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དུ་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིས་སྤངས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་གནས་སྐབས་ན་ཤེས་བྱའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ལས་ཤེས་བྱ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བླ་ན་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཚུངས་མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ།

【汉语翻译】
那些显现为有情众生的各种识，就是化身。那么，这又是从何而来的呢？因此，说了“以佛之威力，显现众生相，认为识之生起为最初”。这就是说，如同圆满积聚福德与智慧二资粮的如意树般，广大且不可思议，具有甚深且圆满的法身，从无上智慧的殊胜之处，处于异生地的众生，以发起广大愿望的行持之力，完全摄持的力量，对于未从根拔除烦恼毒树的菩萨、独觉、声闻等种姓者的心相续，依其善根如何圆满成熟的力量，显现为如来、独觉、声闻、梵天、帝释、转轮王、婆罗门等相的各种识，那些就是依于化身而显现，将如此宣说。如此分析化身之后，为了分析报身，说了“具有正确见解的智者们”。所谓正确见解，就是指安住于地者，对于声闻等其他种姓者，那永远不会成为所境之事物，将如此宣说。所谓“如是随念之差别”，就是如心相续如何完全串习一般之意。所谓“一切白法皆圆满”，就是指圆满众多福德与智慧之资粮，因此，这显示了断证与智慧圆满。如是，因为断尽一切障碍，以及福德与智慧圆满之故，将成为何种自性呢？因此，说了“唯有如是性”。在那样的状态中，从将一切所知之聚显现为如是性之外，没有其他所知，将如此显示。无上的无分别，所缘与能缘，具有平等性的智慧，那样的就是法身。

【英语翻译】
Those various consciousnesses that appear as sentient beings are the Emanation Body. So, where does this come from? Therefore, it is said, "By the power of the Buddha, sentient beings appear, and the arising of consciousness is considered the first." This means that, like a wish-fulfilling tree that perfectly gathers the accumulations of merit and wisdom, it is vast and inconceivable, possessing profound and complete Dharmakaya, from the supreme excellence of unsurpassed wisdom. Beings abiding in the ground of ordinary beings, with the power of upholding the force of actions from making great aspirations, for the Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, Shravakas, and other lineages who have not uprooted the poisonous tree of afflictions, depending on how the roots of virtue are fully ripened in their mindstreams, the various consciousnesses that appear as Tathagatas, Pratyekabuddhas, Shravakas, Brahma, Indra, Chakravartin, Brahmins, etc., those appear based on the Emanation Body, it will be so declared. Having analyzed the Emanation Body in this way, in order to analyze the Sambhogakaya, it is said, "Those with minds of correct view." The so-called correct view refers to those who abide on the Bhumis; for other lineages such as Shravakas, that will never become an object of perception, it will be so declared. The so-called "difference of such thoughts" means just as the mindstream is completely accustomed. The so-called "all white dharmas are perfectly complete" means the complete perfection of numerous accumulations of merit and wisdom; therefore, this shows the perfection of abandonment and wisdom. Thus, because all obscurations are exhausted, and because merit and wisdom are complete, what kind of nature will it become? Therefore, it is said, "There is only suchness." In that state, apart from seeing all aggregates of knowable things as just suchness, there is nothing else to be known, it will be so shown. The unsurpassed non-discrimination, the object and the subject, the wisdom with the characteristic of equality, that is called the Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། པདྨ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་བརྙེས་པ། ས་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་གནས་ངན་ལེན་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་ཆེན་པོ་བསྩལ་བས་གནས་གྱུར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་མཚན་ཉིད་ལས་དཔྱད་ནས་བརྡ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་གཉིས་ནི་བཏགས་པའི་ཡོད། །གསུམ་པ་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་འདི་ཅི་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་
ལོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དོན་དམ་པ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པས་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་དེ་གཉིས་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ཞིང་གང་ལ་འདོགས་ཤེ་ན། དེ་དག་ལས་ཀྱང་གསུམ་པ་ནི། །གཉིས་པོ་གནས་སུ་གྱུར་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་གཉིས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནགས་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ནི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་གདུལ་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རེས་འགའ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་སྙམ་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པུ་དོན་དམ་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དྲི་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནི། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མ་གཏོགས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཚུངས་སྙམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གཞན

【汉语翻译】
那是这样说的。在名为菩萨十地法云地中，安住于大莲花王之上，获得圆满正等觉佛之王位灌顶，此地之行境，极微细之过失亦完全灭尽，福德与智慧之资粮圆满，以大愚昧之黑暗遮蔽一切烦恼与所知，获得不可思议之转依，因此是远远超出一切众生境界之法身，此即名为法身，如是宣说。如是，为了从三身之体性进行观察而领悟其含义，故说：最初二者是假立存在，第三者是胜义谛。又，所说之三身，是否一切皆为胜义谛？抑或不是？因此说：化身与报身是世俗之行境。第三法身则名为胜义谛，是胜义谛所摄之词语。如何此二者是假立存在，又依于何者而假立呢？于彼等之中，第三者，二者想为所依处。如是说，以法身为所依，依于彼而假立此二者，故彼是所依处，如森林等之树木等。第三者，彼是所依处之故，及真如为对境之故，名为胜义谛，此二者是接近所化之对境事物之故，及有时不住之故，是假立存在，另一者则非一切世间之对境，及住于轮回未空之际故。若想还有其他法，那么为何唯独法身是胜义谛所摄呢？因此说：无垢真如与，无分别智慧除外。如是说，无垢是指远离暂时之垢染。无分别智慧是指缘于真如，是认为所缘与能缘相同之智慧的词语。诸佛之其他法

【英语翻译】
That is what it says. In the tenth bodhisattva ground called the Cloud of Dharma, residing on the great lotus king, having obtained the empowerment of the successor of the perfectly complete Buddha, the sphere of activity of that ground, even the most subtle faults are completely exhausted, the accumulations of merit and wisdom are complete, having bestowed the great darkness of ignorance on all afflictions and objects of knowledge, having obtained the inconceivable transformation of the basis, therefore it is the Dharmakaya that is far beyond the realm of all beings, this is called the Dharmakaya, thus it will be taught. Thus, in order to understand the meaning by examining the nature of the three bodies, it is said: the first two are nominally existent, the third is ultimately true. Furthermore, is this teaching of the three bodies all ultimately true? Or is it not? Therefore, it is taught: the Nirmanakaya and the Sambhogakaya are the realm of the conventional. The third Dharmakaya is called the ultimate truth, it is a term included in the ultimate truth. How are these two nominally existent, and on what do they depend? Among them, the third, the two are considered to be the basis. Thus it is said, relying on the Dharmakaya as the basis, these two are nominally established, therefore it is called the basis, like trees etc. in forests etc. The third, because it is the basis, and because suchness is the object, it is called the ultimate truth, these two are close to the objects of those to be tamed, and because they are sometimes impermanent, they are nominally existent, the other is not the object of all the worlds, and because it remains as long as samsara is not empty. If you think there are other dharmas, then why is only the Dharmakaya included in the ultimate truth? Therefore it is said: except for the stainless suchness and the non-conceptual wisdom. Thus it is said, stainless means free from temporary defilements. Non-conceptual wisdom means focusing on suchness, it is a term for the wisdom that thinks that the object and the subject are the same. Other dharmas of the Buddhas

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། །གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་གཉིས་ལ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་གཞན་ནི་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱེ་བས་མ་ཡིན་ནམ། འདི་གཉིས་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་གཞན་མེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དང༌། །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་གཉིས་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དག་པས་དེ་གཉིས་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་མ་གྱུར་ན་ནི། བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་འདི་ལྟར་ཡང་འགྱུར་ན། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྡུས་པ་ནི་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྤྲོས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དག་པས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཉི་ག་བསྡུས་པ་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་འདིས་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྡུས་པ་ཡོད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། ཤེས་བྱ་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དམ་ཅི་ན། ཆོས་གཞན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་ན། བརྗོད་པ་འདི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ལ་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ནི་རང་གཞན་དོན། །ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་གཤེགས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་བཞུད་པས། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེ

【汉语翻译】
。任何也没有。之所以说没有，是因为除了这两者之外没有其他的。所有所知都是安住于这两者的体性中，而不是安住于其他的体性中。因为其他的体性是戏论的对境，所以是虚假的。如来们是没有戏论的。如来们不是以智慧和断证圆满来区分的吗？如果说除了这两者之外没有其他的法，因此说：如来们以智慧和断证圆满来区分。
诸佛薄伽梵们确实是以智慧圆满和断证圆满来区分的。但因为这两者都包含在如前所说的两者之中。因此说：无分别智慧和真如，以清净而摄集这两者。如果不是被这两者所摄集，那么这种辩驳和考察也会出现：无分别的智慧摄集了智慧圆满。当什么时候变成没有戏论的时候，那么智慧就是圆满的。只要有分别念，就不是完全成就的智慧。以清净的真如而断证圆满。只要真如单独存在，就要以此断除分别念。这样，这两者就摄集了两者。以这种方式，摄集了智慧和断证圆满是真实的。所知仅限于此吗？如果说没有其他的法，自己的利益圆满和，其他的利益圆满，其他的法也称薄伽梵们为佛，那么这种说法对于无分别的智慧和真如来说如何适用呢？因此说：善逝们被认为是自他利，圆满度到彼岸。因为度过了自己和他人的利益圆满的海洋的彼岸，所以被称为度过了自己的利益圆满和他人的利益圆满的彼岸。自己的利益圆满是无分别的智慧。如果不是分别的智慧

【英语翻译】
There is nothing at all. The reason for saying there is nothing is that there is nothing other than these two. All knowable things abide in the nature of these two, and not in the nature of others. Because the nature of others is the object of elaboration, it is false. The Tathagatas are without elaboration. Are the Tathagatas not distinguished by the perfection of wisdom and abandonment? If it is said that there is no other dharma other than these two, therefore it is said: The Tathagatas are distinguished by the perfection of wisdom and abandonment.
The Buddhas, the Bhagavat, are indeed distinguished by the perfection of wisdom and the perfection of abandonment. But because these two are included in the two mentioned above. Therefore it is said: Non-conceptual wisdom and suchness, with purity, gather these two. If it is not gathered by these two, then this refutation and examination will also occur: Non-conceptual wisdom gathers the perfection of wisdom. When it becomes without elaboration, then that wisdom is perfect. As long as there is discrimination, it is not fully accomplished wisdom. With pure suchness, abandonment is perfected. As long as suchness alone exists, it must abandon discrimination. Thus, these two gather both. In this way, it is true that wisdom and the perfection of abandonment are gathered. Is the knowable limited to this? If it is said that there is no other dharma, the perfection of one's own benefit and, the perfection of the benefit of others, other dharmas also call the Bhagavat Buddhas, then how does this statement apply to non-conceptual wisdom and suchness? Therefore it is said: The Sugatas are considered to have gone beyond the perfection of self and other benefit to the other shore. Because they have crossed to the other shore of the ocean of the perfection of self and other benefit, they are said to have gone to the other shore of the perfection of self benefit and the perfection of other benefit. The perfection of one's own benefit is non-conceptual wisdom. If it is not discriminating wisdom

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ས་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་ན་དེ་ལྟ་ན་དེ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་བྱའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ལ་
སོགས་པ་ལ་གཟིགས་པའི་རིམ་གྱིས་གཞན་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་དངོས་དེ་འདྲ་དེའང༌། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིའོ། །དངོས་དེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕ་རོལ་དུ་གཤེགས་པའི་དངོས་པོའོ། །དེའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་གཞན་མེད་ན། འོ་ན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། གཞན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གསུང་རབ་ལས་སྨོས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཁོ་ན་སྨོས་པའི་རིགས་ཀྱི། ཡི་གེ་དུ་མའི་གྲོན་ཚེགས་དབྱུང་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་དབང་གིས་གཞན་དག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། དེའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དུ་མ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དུ་མ་དག །རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འདིས་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་དུ་མར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ལས་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཚོགས་མཐའ་དག་འགྲུབ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་ཉིད་དུ་ཆོས་འདི་དག་བརྗོད་པ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འདི་གཉིས་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་ལ་ཀུན་ཉོན་མོངས། །ཆོས་ཀུན་ཇི་ལྟར་གདགས་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བས་དཔེས་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་
སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང་གཟ

【汉语翻译】
如果具备无上的地，那么这样就是自己的利益圆满。为了他人的利益圆满，是因为如实性清净的缘故，因为一切所知之聚都已在如实性中完全清净，这样就是一切遍见，因为次第照见想法和习气等，是为了成办其他人的利益。因此，说了“彼等之物如是者，亦摄于彼性中”。“彼等之”是指薄伽梵等。“物如是”是指超越了自他利益圆满之事物。“亦”是指刚刚所说。“彼性中”是指如实性和无分别智这二者。如果除了如实性和无分别智之外没有其他法，那么，如力量和无畏等无边差别，以及不共的佛法不混杂等，还有其他神通等法，经典中又如何讲述呢？仅仅说二者就足够了，何必浪费许多文字呢？因此，说了“由彼力故于余处”。“由彼力故”是指由超越世间的智慧的力量，是“由彼威力”的同义词。“以显种种事业故”，是指显现众生之多种事业，因为以多种方便生起所化众生的善根。“佛法诸多亦，欲作种种安立”，是指以此因缘，佛法诸多种种安立，即种种安住。因此，仅仅由这二者就能成办自他利益的一切集合，观待所化众生的想法，在此处宣说这些法也没有过失。对于这二种无分别，如何能安立非其自性的多种法呢？以“于分别起诸杂染，如于法性能安立”为例证，即对于分别生起一切杂染之法，以及妇女和形

【英语翻译】
If one possesses the unsurpassed ground, then in that way, one's own benefit is perfect. The perfection of others' benefit is because of the purity of suchness, because all collections of knowable things have been completely purified in suchness, so in that way, one sees all, because one gradually sees thoughts and predispositions, etc., in order to accomplish the benefit of others. Therefore, it is said, "Those things that are like that, are also included in that nature." "Those" refers to the Bhagavatas, etc. "Things that are like that" refers to the things that have gone beyond the perfection of one's own and others' benefit. "Also" refers to what was just said. "In that nature" refers to suchness and non-conceptual wisdom, these two. If there are no other dharmas other than suchness and non-conceptual wisdom, then how are the endless distinctions such as powers and fearlessness, and the unmixed, uncommon Buddha dharmas, and other dharmas such as supernormal cognitions, etc., mentioned in the scriptures? It would be sufficient to mention only two, why waste so many words? Therefore, it is said, "By the power of that, in other places." "By the power of that" refers to the power of wisdom that transcends the world, it is a synonym for "by the power of that." "Because of the appearance of various activities," refers to the appearance of various activities of beings, because the roots of virtue of those to be tamed arise through various means. "The Buddha's dharmas are also many, it is desired to make various establishments," refers to the fact that because of this cause, the Buddha's dharmas are established in various ways, that is, they abide in various ways. Therefore, from these two alone, all collections of benefits for oneself and others are accomplished, and depending on the thoughts of those to be tamed, there is no fault in speaking of these dharmas here. How can various dharmas that are not of their nature be established in these two non-conceptualities? By way of example, "Just as all defilements arise in conceptualization, so too can they be established in the nature of dharmas," that is, all defiled dharmas arise in conceptualization, as well as women and forms.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་འཇོག་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པ་འདི་མེད་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཆོས་འདི་རྣམས་འདོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་གགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱི་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། གང་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས། །དེ་ལས་གཞན་ཡོད་མ་ཡིན་རྣམས། །དེ་ཡི་དབང་གིས་བྱ་བ་ཡིས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས། ཐུབ་པ་ཆེ་ལ་རབ་ཏུ་གདགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་བྱེ་བྲག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དག་སྟེ། ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནམ་མཁར་སྣ་ཚོགས་འཇོག་པ་བཞིན། །རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་འཇོག་པ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གིས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདགས་པ་སྣང་བ་བསྩལ་བར་མི་ནུས་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གཞག་པ་རྟོག་པའི་དྲ་བའི་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་སྣང་ན་ཇི་ལྟར་དེ་
ཡོད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་ནུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་གདགས་བྱ་ཡོད་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྣང་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་གྲུབ་པོ་ཞེའམ། མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། སྣང་བ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲིས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
舍弃能取和所取等，安立清净。如是，只要从无始时起生起的分别念之流未断绝，轮回之流就会增长。因此，这些成为一切烦恼之因的法都要舍弃。同样，对于无分别，成为无分别之障碍的，与此不相顺的清净之法，为何不能成为障碍呢？因此，说“如是于无分别，安立一切佛法”。“何以故”等是总结以比喻成立之义。何以故，虽然不是那样存在，何以故圆满佛陀法，不是存在于彼之外的他法，以彼之力，以无分别之智慧力，于大雄安立，显现于佛陀薄伽梵，是为此之语。“彼有何用”？因此说了“唯有彼”等。“彼安立”是安立彼等法。“差别”是安立彼等之差别。“种种相”是彼差别之种种不同之相，是说观待界、趣、生处之不同。如于虚空作种种图，称为极稀有。说是犹如于虚空作种种图。这是因为其他有情不能，所以极稀有。于彼二者虽无如是，然则显现多种安立法。于此，若于分别念不能施设安立一切杂染法之显现，于安立无分别，断绝分别网之种子自性无余，若不显现安立一切佛法，则如何能确定

【英语翻译】
Abandoning the grasping and the grasped, and so forth, establishing purity. Thus, as long as the stream of conceptual thought that has arisen from beginningless time has not been cut off, the stream of samsara will increase. Therefore, these dharmas that have become the cause of all defilements must be abandoned. Similarly, for non-conceptualization, what is the reason why the pure dharmas that are contrary to that which has become an obstacle to non-conceptualization cannot become an obstacle? Therefore, it is said, "Thus, in non-conceptualization, establish all the Buddha's dharmas." "What is the reason?" and so forth, is to summarize the meaning established by analogy. What is the reason, although it is not so, what is the reason that the perfect Buddha's dharmas, which are not other than that, by the power of that, by the power of the wisdom of non-conceptualization, are established in the Great Hero, and appear to the Buddha Bhagavan, is the word for this. "What is the use of that?" Therefore, it is said, "Only that" and so forth. "That establishment" is the establishment of those dharmas. "Difference" is the difference of the establishment of those. "Various aspects" are the various different aspects of that difference, which is to say, looking at the differences of realms, destinies, and birthplaces. Like making various drawings in the sky, it is called extremely rare. It is said to be like making various drawings in the sky. This is because other sentient beings cannot do it, so it is extremely rare. Although there is nothing like that in those two, nevertheless, many kinds of establishments appear. Here, if it is not possible to bestow the appearance of establishing all defiled dharmas on conceptual thought, how can one be certain that if all the Buddha's dharmas are not established in the establishment of non-conceptualization, cutting off the seed nature of the net of conceptual thought without remainder, then how can one be certain that

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཅི་ཞིག་ཅིག་བསྟན་དགོས་སོ། །དེའང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དཔེར་ན་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡོད་ན། ཕན་ཚུན་དབང་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི། །ཐ་སྙད་ད་ལྟ་འཇུག་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ཕན་ཚུན་དུ་བསམ་པ་རིག་པ་འཇུག་པ་དག་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་ནའང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ན་སྔོན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུན་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་ཇི་ལྟ་བར་དེའི་ཚེའང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྤྲོས་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོར་གནས་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས། དེའི་ཕྱིར། དབང་གི་བྱ་བར་དེ་དག་གི །བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྟེ། །ཅིག་ཤོས་དག་ནི་རྟོག་བཅས་འདོད། །ཅིག་ཤོས་དག་ནི་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཅིག་ཤོས་དག་འཇུག་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཇུག་གོ །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅིག་ཤོས་དག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན་སྤྲོས་པའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཐ་སྙད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཐད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འདོད། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མེད་རྣམས་ཀྱི། །དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འོ་ན་རེ་ཞིག་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་བརྙེས་པ་རྣམས་དང༌། འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དེ་དང་ད་དུང་དུ་ཡང་གནས་པར་དམིགས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་སྔོན་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའ

【汉语翻译】
需要指示什么呢？那又是怎样的呢？那就是说，指示了会变得没有穷尽。另外，例如，如果存在可以施设名言的事物，即成为名言之因的事物，那么，就像“由于相互作用，人们的，名言现在通行一样”，相互之间的思维认知等就会产生。在那个时候也是如此。在超越世间的智慧显现的时候，由于先前发愿的势力的延续，为了使如来教法的延续，以及所化众生的心相续中的善根，如其完全成熟般地完全成熟，而进入。因此，说了“就像现在一样，那个时候也是如此”。如果那样的话，有戏论和无戏论的事物中所存在的识，两者就会变得没有差别了吧。因此，说了“在作用方面，那些的，差别仅仅是这个，另一些想要有分别，另一些没有分别”。那就是说，在凡夫的阶段，由于相互作用的力量，另一些进入的时候，具有分别念的那些会进入。以无分别智慧显现的方式，另一些就是无分别的那些，这样来指示。如果智慧是无分别的，那么戏论的事物之境，这些名言全部不合理吗？它如何能成为无分别的呢？又如何能成为分别的事物之因呢？如果成为分别，那么那样是可以的，对于没有分别的，如何能合理呢？因此，说了“如涅槃的，诸佛的加持想要，同样无分别的那些的，作用诸事也想要”。那么，为了利益未来所化众生，获得无余涅槃状态的那些，以及大迦叶等声闻等，他们的加持，如何还能被视为仍然存在呢？如果他们先前获得了那个之后

【英语翻译】
What needs to be indicated? And what is that like? That is to say, it indicates that it will become inexhaustible. Furthermore, for example, if there is something to be designated with terms, that is, something that becomes the cause of terms, then, just as "due to mutual influence, people's, terms now prevail," mutual thoughts and cognitions will arise. At that time, it is also the same. When wisdom that transcends the world manifests, due to the power of the continuity of previous aspirations, in order to fully ripen the continuity of the Tathagata's teachings and the roots of virtue in the minds of sentient beings to be tamed, just as they are fully ripened, it enters. Therefore, it is said, "Just as it is now, so it is at that time." If that is the case, then the consciousnesses that exist in objects with and without elaboration will become indistinguishable, right? Therefore, it is said, "In terms of function, those, differences are only this, some want to have distinctions, some have no distinctions." That is to say, in the state of ordinary beings, due to the power of mutual influence, when others enter, those with distinctions enter. In the manner of the manifestation of non-discriminating wisdom, the others are those without distinctions, this is how it will be indicated. If wisdom is non-discriminating, then are all these terms of the realm of elaborated objects not valid? How can it become non-discriminating? And how can it become the cause of discriminating objects? If it becomes discriminating, then that is possible, but how can it be reasonable for the non-discriminating? Therefore, it is said, "Like the Nirvana of, the Buddhas' blessings are desired, similarly, the actions of the non-discriminating, are also desired." Well then, in order to benefit future sentient beings to be tamed, how can the blessings of those who have attained the state of Nirvana without remainder, and the Shravakas such as Mahakashyapa, still be regarded as existing? If they previously obtained that after

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། མཚུངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་སྨོན་ལམ་གྱི་ས་བོན་བཏབ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཤུགས་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ལས་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་སྐལ་བ་ནི་མི་ཉུང་བར་བསྒྲུབས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ཡང་དཔེ་གཞན་ལས་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མེད་མོད་ཀྱི། །སྔར་སྔོན་འདུས་བྱས་དབང་གིས་ན། །ཇི་ལྟར་འགོག་ལས་ལྡང་འགྱུར་བ། །འདི་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡོངས་སུ་གཡོ་བའི་བྱེད་པ་ཆུང་ངུ་འགའ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྔར་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་དབང་གིས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་ན། གཎྜཱིའི་སྒྲ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ། བདག་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལས་ལྡང་ངོ་སྙམ་དུ་སྔར་གཎྜཱི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་མཚན་མར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་བློ་ལ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་
རྒྱུ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྔར་འདུས་བྱས་པའི་དབང་གིས་ལྡང་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ཡང་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་གདོན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་རྟོག་པ་མེ་མངའ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སྔར་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་དབང་གིས་ལྡང་བ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་ཞོག་ལ་ཁྱོད་ཉི་མ་ལ་ལྟོས་ཤིག་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ལ། ཆུ་དང་བཅས་པའི་སྣོད་ཐ་དད་པའི་ནང་དུ་སོ་སོར་སྣང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་རྣམ་དབང་གིས། །ཆུ་དང་བཅས་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ། །གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་འཇིག་རྟེན་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་

【汉语翻译】
如果说，因为清净的世间智慧显现，声闻众能见到未来的加持，那也是一样的，菩萨在行持菩萨行的时候，所种下的愿力种子完全成熟的力量，以及如来不住于无分别、无戏论的法界，都是因为他们的加持而显现的。就像这样说的：声闻等具有微小善业的人的力量尚且如此超胜，更何况是积累了众多福德和智慧资粮，福分不小的诸佛的力量呢？所以这样宣说了。为了通过其他例子来论证这个道理，所以说了：虽然如此没有分别念，但因往昔串习的力量，就像从灭定中出定一样，这也是同样的道理。也就是说，入于灭定者在入定的时候，心中没有任何分别念的微小活动，但是，由于往昔串习的力量，在想要入灭定的时候，一听到敲犍椎的声音，就会想：我将从这个禅定中出定。像这样，事先将犍椎等声音作为一种标志，这样在心中记住标志后入定，在入定的状态中，虽然没有分别念的活动，但是，由于往昔串习的力量而出定一样，这也是为了调伏众生的根器，诸佛虽然没有分别念，但却成为一切分别念的对境、名言的因。或者说，往昔串习的力量而出定，对于所有众生来说，并不是显而易见的，就像这样暂时放下，你看看太阳，虽然它是无分别的，但是却会显现影像，并且在不同的盛水容器中分别显现，因此，例如太阳等，无分别念凭借其威力，在盛水的容器中，世间能看到影像显现。这样说了，因为有分别念所以才安立

【英语翻译】
If it is said that the Shravakas can see the blessings of the future because of the manifestation of pure worldly wisdom, it is the same, the power of the seeds of aspiration planted when the Bodhisattva practices the Bodhisattva conduct are fully matured, and the Tathagatas do not dwell in the realm of non-discrimination and non-elaboration, all appear because of their blessings. It is said like this: Even the power of those who have small virtuous deeds, such as Shravakas, is so superior, let alone the power of the Buddhas who have accumulated many merits and wisdom and whose blessings are not small? So it is declared. In order to demonstrate this truth through other examples, it is said: Although there is no discrimination like this, but because of the power of past habits, just like emerging from cessation, this is the same principle. That is to say, those who enter cessation, when they enter samadhi, there is no small activity of discrimination in their minds, but because of the power of past habits, when they want to enter cessation, as soon as they hear the sound of the bell, they will think: I will emerge from this samadhi. Like this, first take the sound of the bell as a sign, and after remembering the sign in the mind, enter samadhi. In the state of entering samadhi, although there is no activity of discrimination, it is the same as emerging from samadhi due to the power of past habits. This is also to subdue the faculties of sentient beings. Although the Buddhas have no discrimination, they become the cause of all objects of discrimination and names. Or, the power of past habits to emerge from cessation is not obvious to all sentient beings. Just put it aside for a while, look at the sun, although it is non-discriminating, it will show images, and it will appear separately in different water containers. Therefore, for example, the sun, etc., without discrimination, by its power, in the water containers, the world can see the images appear. It is said like this, because there is discrimination, so it is established.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏོ། །ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་ཉི་མ་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཉི་མ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཆུ་དང་བཅས་པའི་སྣོད་དེ་ལྟ་བུར་ནི་བདག་གི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཐུས་འདི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ཞེས་འདི་ཡང་དེ་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ན། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི། །གཟུགས་བརྙན་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་འདི་འང་བ་དེས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་འབྱུང་སྟེ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །དཔེར་ན་བཻ་ཌཱུཪྻའི་གཞི་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་སྣང་ན། དེ་མཐོང་བས་
གདུལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས། བདག་ཅག་ཀྱང་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་ཞེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འདི་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སམ། གཞན་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་གདུལ་བ་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་སྩོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཐ་དད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཆུ་སྣོད་བྱེ་བྲག་གིས། །ནམ་མཁའ་ཡི་ནི་གཟུགས་བརྙན་དག །ཐ་དད་པར་ནི་སྣང་མོད་ཀྱི། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐ་དད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཡང་ཆུའི་བྱེ་བྲག་དང༌། སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ༌།

【汉语翻译】
显现为非分别之相。如是宣说。所谓太阳等，是指经部中出现的太阳和宝珠等的譬喻。就此而言，如是说。即如太阳不会想“愿我的影像出现在如水之容器中，愿不出现在那样的容器中”，虽然不作分别，但由于缘起极其繁杂，故会如此。同样，凭借殊胜智慧的力量，为何此不出现？如是宣说此，为了那样的宣说。如是无分别自性，以诸佛之威力，具缘者之二身，影像恒常得显现。如是说。此处分别或不分别有何用？凭借智慧的力量，依其根器，化身和报身二种影像便会显现，此为简要说明。譬如，在毗琉璃的基石上，显现帝释天的影像，见到此，
具有可调伏自性的众生们，也会生起“我们也能变得如此该多好啊”的想法，从而生起善根。同样，依其善根，对众生来说，如来之二种影像便会显现。见到此，以佛陀的威力所调伏的众生们，或者以其他众生的形象所调伏的众生们，便会积聚殊胜的善根。若如是认为，法身无有差别，如何成为二种不同影像之因？若因无有差别，从因所生之果又如何成为不同？为了说明此，譬如水器之差别，虚空之影像，虽显现为各异，然虚空无有差别。如是说。譬如，虚空虽非差别之体性，然因水的差别和容器的差别，会显现为长短、黄等差别之体性。

【英语翻译】
It appears as non-conceptual. Thus it is taught. The so-called sun and so on, refers to the examples of the sun and jewels, etc., that appear in the Sutra Pitaka. In this regard, it is said as such. That is, the sun does not think, "May my image appear in a container with water, may it not appear in such a container." Although it does not conceptualize, it happens because of the extremely complex interdependence. Similarly, by the power of excellent wisdom, why would this not appear? Thus it is taught, for the sake of that teaching. Thus, the self-nature of non-conceptualization, by the power of the Buddhas, the two bodies of the fortunate ones, the images will always appear. Thus it is said. What is the use of conceptualizing or not conceptualizing here? By the power of wisdom, according to their capacity, the two images of Nirmāṇakāya and Sambhogakāya will appear, this is a brief explanation. For example, if the image of Indra appears on a base of beryl, seeing this,
The beings with the nature of being tamed, will also think, "How wonderful it would be if we could become like this," and thus generate roots of virtue. Similarly, according to the roots of virtue, for beings, these two images of the Sugatas will appear. Seeing this, the beings tamed by the power of the Buddha, or those tamed by the form of other beings, will accumulate excellent roots of virtue. If it is thought in this way, how can the Dharmakāya, which is not different, become the cause of two different images? If the cause is not different, how can the result arising from the cause also be different? To explain this, for example, by the difference of water vessels, the images of the sky, although they appear to be different, the sky has no difference. Thus it is said. For example, although the sky is not of a different nature, it will appear as the nature of differences such as long and short, yellow, etc., due to the difference of water and the difference of containers.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
 །ཇི་སྟེ་ས་ལ་ཆུ་དང་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་མེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་དམིགས་པར་འདོད་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ནམ་མཁའ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འདི་ཡང་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུ་སྣང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་པ། །གདུལ་བའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྣང་མོད་ཀྱི། །དེ་ནི་ཐ་དད་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ནི་དོན་མཛད་པ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གདུལ་བའི་རིས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། རགས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། ཡོད་པ་
དང། མེད་པ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཤེས་བྱ་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ། དུས་ཐ་དད་པར་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་གཟིགས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མི་རྟོག་དེ་ལྟར་མིན། །སངས་རྒྱས་གཞན་དོན་མཛད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ས་གསུམ་གྱི་བླ་མའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྩལ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་དོན་ཀྱང་ཉམས་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར། ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །མ་གྲུབ་པས་ནི་གཞན་དོན་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བརྟན་པོར་བྱས་ནས། ད་ནི་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་དུ་ནི། །ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་བརྟག་གྲང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་མཁྱེན་པ་བརྙེས་པས་ཏེ། ཅིག་ཅར་དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་མཁྱེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རམ། འོན་ཏེ་རིམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་མཁྱེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་

【汉语翻译】
如果地上没有水和器皿的区别，那么无论如何努力想要观想也无法观想。虚空也无论如何都不会有差别。同样，法身也没有自性上的种种形象差别，虽然显现为有种种差别的自性，然而实际上它没有任何极其微小的差别。因此说：如是种种异形像，由调伏众生意差别，虽从法身而显现，然彼不变异差别。这样说了。虽然不作分别，但利益一切众生的事业是存在的，这一点必须承认。如果不是这样，那么以界、趣、生处的差别，所调伏的无量众生的类别，以及过去、未来、现在、微细、粗大、常、无常、有、无等等各种分别所产生的不同的识蕴，一切所知如何能一时融入于智慧？如果不能一时完全断除所知，又怎能称之为一切智者？又如何能照见不同时期所调伏者的心念呢？为了说明这一点，如果无分别不是这样，佛陀就不会做利他之事。这样说了。这就像这样说：如果不这样承认，那么世尊如来，三界之尊的一切智性也会被否定，并且也会说利益他人的事业也消失了。这样来阐述，因此说：若然一切智，未成则他利坏。这样说了。这样坚定地立下誓言后，现在为了论证它，导师成为一切智者，是一时还是渐次来观察呢？这样说了。安乐逝者的一切智性，所说的是通过获得能完全断除所知的智慧。是因为一时对一切所知遍知的智慧显现的缘故吗？还是因为渐次对一切所知遍知的智慧显现的缘故成为一切智者呢？

【英语翻译】
If there is no distinction between water and containers on the ground, then no matter how hard one tries to visualize, it will not be possible. The sky will never be different in any way. Similarly, the Dharmakaya also lacks the nature of various images in its own essence, although it appears to have the nature of various differences. However, in reality, it does not have any extremely subtle differences. Therefore, it is said: 'Thus, various different forms, due to the differences in the minds of those to be tamed, although they appear from the Dharmakaya, they do not change into differences.' This is said. Although there is no conceptualization, the activity of benefiting all sentient beings exists, and this must be acknowledged. If it is not so, then with the distinctions of realms, destinies, and birthplaces, the infinite categories of beings to be tamed, as well as the past, future, present, subtle, coarse, permanent, impermanent, existent, non-existent, and so on, the different aggregates of consciousness arising from various conceptualizations, how can all objects of knowledge be simultaneously integrated into wisdom? If all objects of knowledge cannot be completely severed at once, how can one be called omniscient? And how can one see the thoughts of those to be tamed at different times? To explain this, if non-conceptualization is not like this, the Buddha will not perform altruistic deeds. This is said. It is like saying: If this is not acknowledged, then the omniscient nature of the Bhagavan Tathagata, the lord of the three realms, will also be denied, and it will also be said that the activity of benefiting others will also disappear. This is how it is explained, therefore it is said: 'If omniscience is not established, then the benefit of others is destroyed.' This is said. Having firmly established this vow, now, in order to prove it, is the teacher becoming omniscient, is it to be examined simultaneously or gradually? This is said. The omniscient nature of the Sugata, what is said is through obtaining the wisdom that can completely sever all objects of knowledge. Is it because the wisdom that simultaneously pervades all objects of knowledge manifests, or is it because the wisdom that gradually pervades all objects of knowledge manifests that one becomes omniscient?

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་གྲང་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་གཉི་ག་ཡང་རིགས་པས་མི་རུང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། དོན་སྨྲ་རྣམས་ལ་རིགས་པས་ནི། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་དེ་མི་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་རིགས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡོད་མེད་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཤེས་བྱ་ནི་ཡོད་པ་འམ་མེད་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཟད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་གཉིས་ལས་མི་འདའོ། །ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་
ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ན། ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ངས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། ཅིག་ཅར་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་པུའི་མཚན་ཉིད་དེ། །སྣ་ཚོགས་དོན་ལ་དམིགས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྙེད་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཅར་ཁྱབ་པའི་མཁྱེན་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཡང་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ནི་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་དམིགས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་སྟེ་དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་གཅིག་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རེ་ཞིག་རང་གི་ཡུལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེས་དོན་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འཛིན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡང་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡུལ་ལ་ཅིག་ཅར་མི་འཇུག་གི །སྤྱིའི་རྣམ་པར་དེ་འཇུག་སྟེ། །སྤྱིའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཁས་བླང་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་རེས་འགའ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་མི་འདོད་དོ། །སུ་གང་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེའི་ཡང་རིགས་པ

【汉语翻译】
如是名为止，如是宣说。于事物有显着耽着之汝，彼二者以理皆不应理，是故，于说义者以理，二者如是亦不成立。如是说，以何不成立之理耶？是故，于有无境之识，如是等说，所知唯是有或无之所知二种，以无第三种分别故，一切所知皆不离此二者。于有亦知有，于无亦知无，若如是，则能遍断一切所知之识，名为一切智智耶？以互相违故，彼二如何我能一体遍断耶？是故，不能一时俱入。如一之体性，欲缘于种种义耶？如是说，于有与无之境，智慧不能一时俱入。彼心之体性，所有若干皆是一，然以能一时遍知一切所知之智故，亦谓一时能知一切，是故，如是知之一剎那，不能缘于种种义。若如是许，云何一心不缘种种义耶？答曰：眼等之识，暂且以自境决定故，是境之遍断，是故，彼如何能取种种义？意之识境，亦不一时入于才灭之境，于总相彼入，于总相遍断之识，不能许为一切智智，以一切皆成彼故。无漏之识，所有以四谛所摄之法，如知法等，亦是缘于欲界与色界及无色界之境，故须许为唯是于各别境决定者。世俗识乃是偶而生起者，彼亦以是得于无漏之后故，不许缘于一切境。谁等许为一切智者，彼亦应以理

【英语翻译】
Thus it is called stopping, thus it is declared. You who have manifest attachment to things, both of those are unreasonable, therefore, to those who speak of meaning, by reason, neither of the two is established in this way. Thus it is said, what is the reason that does not establish it? Therefore, knowledge of existent and nonexistent objects, and so on, is said, knowable is only of two kinds, existent or nonexistent, because there is no third kind of distinction, all knowable does not go beyond these two. Knowing existence as existence, and nonexistence as nonexistence, if so, then the knowledge that can completely cut off all knowable is called omniscient wisdom? Because they contradict each other, how can I completely cut off those two as one? Therefore, they cannot enter at the same time. How can the nature of one, desire to focus on various meanings? Thus it is said, wisdom cannot enter the realm of existence and nonexistence at the same time. The nature of that mind, all that exists is one, but because of the wisdom that can simultaneously know all knowable, it is also said to be able to know everything at once, therefore, one moment of knowing like this cannot focus on various meanings. If you allow it like this, why doesn't one mind focus on various meanings? Answer: The consciousness of the eye and so on, for the time being, because its own object is fixed, it is the complete cutting off of the object, therefore, how can it grasp various meanings? The object of the mind's consciousness also does not enter the just extinguished object at the same time, it enters in the general aspect, the knowledge of completely cutting off in the general aspect cannot be allowed as omniscient wisdom, because everything becomes that. The undefiled knowledge, all the dharmas contained in the four truths, such as knowing the dharma, etc., are also focused on the objects of the desire realm, the form realm, and the formless realm, so it must be allowed to be only those who are determined in each separate object. Conventional knowledge is something that arises occasionally, and because it is obtained after the undefiled, it is not allowed to focus on all objects. Those who allow it to be omniscient, they should also use reason

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འཛེར་ཏེ། ཤེས་པ་དེ་ཡང་
དཔྱད་ན་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཤེས་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཅིག་ཅར་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་དེ། ཤེས་པ་དེ་འཇུག་པ་ན་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་མིན་ན་དུས་གཅིག་ན། །གདུལ་བ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན། །ཉམས་པར་འགྱུར་ལ་སྟོན་པ་ཡི། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་བཏགས་ཡིན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་ནས་ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་བྱ་དགོས་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ཇི་སྲིད་དུ་གཅིག་ལ་རྟོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཞན་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གདུལ་བ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་རྒྱུན་གྱིས་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མེས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པ་བཞིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་ཐམས་ཅད་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དངོས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྲ་དངོས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྟོན་པ་ཡི། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་བཏགས་ཡིན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་ཀུན། །གང་ཕྱིར་གཉིས་མེད་མཚན་ཉིད་དུ། །དེ་མཁྱེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཕྱིར། །ཅིག་ཅར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བས་རང་གི་ལྟ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཅིག་ཅར་མཁྱེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྔར་མཛད་ཟིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་མཁྱེན་
པ་བརྙེས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བརྗོད

【汉语翻译】
不是的，那些说有补特伽罗的人，会这样争辩说，依靠了知，补特伽罗才能了知。然而，如果分析这个了知，它也包含在如前所说的了知之中。这样一来，暂时来说，就不存在同时遍知一切。如果有人说，即使是这样，也能逐渐断除对境，当了知进入时，因为能完全受用所有应知，所以就能成就遍知。因此，经中说：如果不是这样，一时之间，众多所化众生的利益，就会受到损害，而导师的遍知，也会变成假立。如果必须在同一时间，考察所化众生的想法和习气等，然后说法等来利益他们，那么，如果这样，当专注于一个的时候，其他的就会被忽略。因此，众多所化众生的利益就会受到损害。如果说，因为具有持续不断的能力，例如火能焚烧一切一样，因为不可能同时焚烧一切，所以也应该这样看待遍知。如果是这样，因为实际上并不存在，所以就等于承认诸佛的遍知是假立的。如果说，能够同时断除所有存在的各种应知，那么，这样一来，因为能完全领悟一切，所以遍知的名号就变成了真实的。因此，经中说：导师的遍知，也会变成假立。那么，遍知是什么样的呢？为了论证这一点，经中以偈颂说：三时所知各异，何故无二自性中，彼知薄伽梵是故，欲称一时遍知者。以此来阐述自己的观点，因为能同时了知过去、现在、未来等所有不同的应知，并且不执著于能取和所取的分别，所以说薄伽梵是已经成就了这一切。这就是这句话的含义。因此，通过这种无戏论的方式，获得了遍及一切应知的智慧，所以说诸佛薄伽梵们，不具有分别念，并且具有不分别的智慧。

【英语翻译】
It is not so. Those who speak of a person argue that a person knows by relying on knowledge. However, if this knowledge is analyzed, it is included in the knowledge mentioned earlier. In this way, for the time being, there is no simultaneous omniscience. If someone says that even so, one can gradually cut off the object, and when knowledge enters, because one can fully enjoy all that should be known, one can achieve omniscience. Therefore, it is said in the scriptures: If it is not so, at one time, the interests of many who are to be tamed will be harmed, and the teacher's omniscience will become a mere designation. If it is necessary to examine the thoughts and habits of those who are to be tamed at the same time, and then benefit them by teaching the Dharma, etc., then, if this is the case, while focusing on one, others will be neglected. Therefore, the interests of many who are to be tamed will be harmed. If it is said that because of the continuous ability, just as fire can burn everything, because it is impossible to burn everything at the same time, so omniscience should be viewed in the same way. If this is the case, because it does not actually exist, it is tantamount to admitting that the omniscience of the Buddhas is a mere designation. If it is said that one can simultaneously cut off all the various knowable objects that exist, then, in this way, because one can fully comprehend everything, the name of omniscience becomes real. Therefore, it is said in the scriptures: The teacher's omniscience will also become a mere designation. So, what is omniscience like? In order to argue this point, the sutra says in verse: All the knowable objects of the three times are different, why in the nature of non-duality, He knows the Bhagavan, therefore, one wants to call him the one-time omniscient. This is to explain one's own point of view, because one can simultaneously know all the different knowable objects such as the past, present, and future, and does not cling to the distinction between the grasper and the grasped, so it is said that the Bhagavan has already accomplished all this. This is the meaning of this sentence. Therefore, through this non-elaborate way, one has obtained the wisdom that pervades all knowable objects, so it is said that the Buddhas, the Bhagavans, do not have conceptual thoughts, and possess non-conceptual wisdom.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་དོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་གཞན་ལས། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྟོག་མེད་འདོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་རྟོག་དང་བཅས། །ཞེས་གཞན་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོག་པ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཡི། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྟོག་མེད་འདོད། །གཉིས་མེད་ཡང་དག་ཡོད་གཟིགས་པ། །སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ནི་རྣམ་རྟོག་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལོག་པར་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཟིགས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྐབས་ཉིད་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་གི །བྱ་བ་གང་ཚེ་སྣང་གྱུར་ན། །དོན་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡི། །དེ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བའི་དོན་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དེ་སྐད་བརྒལ་བ་དེ་ལ་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པས་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །གཞན་འདི་ཡང་བརྗོད་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་བརྫུན་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྣ་ཚོགས་དག་སྣང་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་དོན་མཛད་པ་དེ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང༌། ཡང་དག་པ་མི་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་རྟོག་པ་ལ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ས་བོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གནས་པའི་ནས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ས་བོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་འདི་ལས་ཇི་
ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པ་བླ་ན་མེད་པ་དུ་མ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་གདགས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་ཡི། །རྟེན་ནི་རྩ་བའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །རྩ་བའི་ཡན་ལག་དེར་འདོད་ལྟར། །དུ་མའི་མཐུ་ལྡན་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་གནས་ཡིན་པས། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད། །དག་པ་རྩ་བའི་རྒྱུར་འདོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པའི་རྟ

【汉语翻译】
དོ། 如果诸佛世尊不分别，为何在其他经中说：孩童认为无分别，如来具有分别。如果有人这样问，这是为了说明：执着于两种错误的孩童认为无分别，看见无二真实存在的十力者具有分别。这样说，是为了断除错误地执着于二。看见无二真实存在的所取和能取等解脱，因此胜者们被称为具有分别。这样，在圆满完成顺便产生的事情后，为了与当下结合，说了以下内容：当虚假分别的活动显现时，为何如实分别不会发生？这样说，是因为其他人反驳说，佛陀获得了超越世间的智慧，那么不分别者如何能成就各种圆满的调伏事业？对于这种反驳，已经用太阳等比喻回答过了。另外，这里也说到，即使在不真实的虚假分别中，各种圆满的事业也会显现，那么如实不分别、安住于超越世间的真如的意义，又何必多说呢？为何不会发生呢？对于不真实的事物，由于从无始以来，各种种子都存在于阿赖耶识中，所以凭借种子成熟的力量，可以成就各种施设名言的事业。如果不分别的智慧本身没有种子，那么如何能从中成就无数无上的名言形式呢？因此，说了以下内容：施设名言是活动的因，分别进入的所依是根本心，根本支分如彼所愿，具有众多力量的不分别智慧是进入之处，凭借它，真如清净被认为是根本因。这样说，意思是说，作为施设名言之因的分别进入的所依

【英语翻译】
Do. If the Buddhas, the Bhagavat, are non-conceptual, then why is it stated elsewhere in the sutras: "Children consider it non-conceptual, the Tathagatas possess concepts." If someone asks this, it is to explain that: "Children who cling to two errors consider it non-conceptual, the ten powers who see the non-dual reality possess concepts." This is said to cut off the erroneous clinging to duality. Because the victors see the non-dual reality, liberated from grasping and grasper, etc., they are called possessors of concepts. Thus, having completely accomplished what arises incidentally, in order to connect it with the present context, it is said: "When the activity of false conceptualization appears, why does true conceptualization not occur?" This is said because others object, saying that since the Buddha has attained wisdom beyond the world, how can the non-conceptual ones accomplish various perfect activities of taming? This objection has already been answered with examples such as the sun. Furthermore, it is also said here that even in the unreal, false conceptualization, various perfect activities appear, so what need is there to mention the meaning of the non-conceptual, abiding in the suchness beyond the world? Why does it not occur? For unreal things, since various seeds have been present in the Alaya-consciousness from beginningless time, various activities of imputation can be accomplished by the power of the ripening of the seeds. If this non-conceptual wisdom itself has no seed, then how can countless unsurpassed forms of expression be accomplished from it? Therefore, it is said: "Imputing names is the cause of activity, the support for the entry of conceptualization is the root mind, the root branches are as desired there, the non-conceptual wisdom possessing many powers is the place of entry, by its power, pure suchness is considered the root cause." This means that the support for the entry of conceptualization, which is the cause of imputing names,

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་ལ་ས་བོན་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྩ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐུ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་རྩ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་རྣམས་ནི་འབྱོར་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་ལ། གཞན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དུ་མར་འཇུག་པས་ན། །རྣམ་རྟོག་ཀུན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་འཇིག་པས་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབང་འབྱོར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གློ་བུར་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཅིག་ཅར་དུ་སྣང༌། འདི་ལ་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་དུ་མར་འཇུག་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་དེ་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་དུ་མར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་བཤིག་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནར་དབང་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྡུས་པ་བརྙེས་ཏེ། གང་ལ་དབང་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མངའ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་བསྐལ་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་སྐུ་གསུམ་འདི་ལ་ཡོད་དམ།
འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་དང་ཕུང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྐུ་གང་ལ་ཡང་མ་གཏོགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཕུང་པོར་བཅས་པའི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཐུབ་སྐུ་གཉིས་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལའོ། །དེ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ལ་སྩོགས་པའི་སྐུར་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཏེ་ཕུང་པོ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕུང་པོ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
认为赖耶识是遍计所执，因为种子存在于其中，所以它就像根本的支分一样。同样，清净的真如也应被认为是无分别智慧的多种力量生起的所依之根本支分，因为它们是相互依存的。如是说。获得无分别智慧者具有多种财富，而其他普通人则不然，这是为什么呢？因为以多种方式进入，由于遍计所执周遍，那些（遍计所执）被摧毁，所以智慧具有那样的自在力。如是说。或者，有智慧者的圆满自在力如何突然且毫不费力地显现呢？这有什么原因呢？因此，说了“因为以多种方式进入”等。因为果是从因中产生的，所以这是无可非议的。也就是说，因为具有以多种方式进入的遍计所执被摧毁，所以如实知晓，智慧也因此获得了以其自身形态圆满自在力所摄持的（境界）。凡是具有如此自在力的，就应如是称呼。那么，这种有余涅槃和无余涅槃的区分，这三身具备吗？
或者，所谓有余和无余，是指不属于任何身的某种东西吗？因此，说了“有余涅槃”等。所谓“于二佛身”，是指化身和报身。安立于彼，是“安立”之义。因为在佛等身相中普遍显现，所以是蕴，即是蕴的缘故。无余涅槃的自性则安立于法身，那是怎样的呢？说了“因为远离一切蕴，法身无蕴”。因为其中不存在任何戏论之事物

【英语翻译】
It is believed that the ālaya-vijñāna is the basis of all phenomena, because seeds reside within it, so it is like a fundamental branch. Similarly, pure Suchness should also be considered a fundamental branch as the basis for the arising of the manifold powers of non-conceptual wisdom, because they are mutually dependent. Thus it is said. Those who have attained non-conceptual wisdom possess many riches, while other ordinary people do not; why is that? Because of entering in various ways, due to the pervasiveness of conceptualization, those (conceptualizations) are destroyed, so wisdom possesses such power of freedom. Thus it is said. Or, how does the perfect power of freedom of the wise suddenly and effortlessly appear? What is the cause for this? Therefore, it is said, "Because of entering in various ways," etc. Because the result arises from the cause, this is not objectionable. That is to say, because the conceptualization that enters in various ways is destroyed, so one knows things as they are, and wisdom also attains (the state) encompassed by perfect power of freedom in its own form. Whoever possesses such power of freedom should be called that. Now, does this distinction between sa-upadhiśeṣa-nirvāṇa and an-upadhiśeṣa-nirvāṇa exist in these three bodies?
Or, is what is called with remainder and without remainder something that does not belong to any body? Therefore, it is said, "Nirvāṇa with remainder," etc. The phrase "in the two Buddha bodies" refers to the Nirmāṇakāya and the Sambhogakāya. Being established in that is the meaning of "established." Because it universally appears in the forms of Buddhas and others, it is the skandhas, that is, because it is the skandhas. The nature of an-upadhiśeṣa-nirvāṇa is established in the Dharmakāya; how is that? It is said, "Because it is separated from all skandhas, the Dharmakāya has no skandhas." Because there is no object of elaboration in it.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྗོད་པ་ཁས་བླངས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཁྱད་པར་བརྙེས་པ་སྐྱོབ་རྣམས་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཁྱད་པར་བརྙེས་པ་སྐྱོབ་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཀྱི་མཐར་གཤེགས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་བཞུགས་ཏེ། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་བཞུགས་མི་འདོད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་དེ་དག་རྣམས། །འཁོར་བ་ལ་ཡང་བཞུགས་མི་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞུགས་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་གཉིས་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ནི་གདུལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དེ་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ནི་འཁོར་བ་ལ་བཞུགས་པར་མི་འདོད་དེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་བ་ནི་སྤྲོས་པའི་དངོས་པོའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
རོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན། གཉིས་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཡང་དོགས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་པོ་དད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་དུའང་དོགས་པའི་ས་བོན་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་དེ་དག་ཀྱང༌། །ཡོད་མིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ལ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཅིག་པའམ། །ཐ་དད་མིན་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའམ་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གདུལ་བའི་དགོས་པ་ཇི་སྲིད་པ་ཙམ་དུ་བཞུགས་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཐ་དད་པའམ། གཅིག་པར་ཡང་མི་འདོད་དེ་ཇི་ལྟར་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པ་དང

【汉语翻译】
如是。如是，已承诺并阐述了与声闻乘共同的寂灭。现在为了总摄无上寂灭，故说：不住寂灭之，功德圆满救护者，此等三身即，应知已总摄。如是说：不住寂灭之，功德圆满救护者。即以智慧与慈悲二者到达极顶，次第不住于轮回与寂灭，此乃胜于声闻等。如何总摄耶？为此，二身诸佛陀，不住于寂灭，法身彼等亦，不住于轮回。如是说：化身与报身不住于入寂灭。因为彼二者非真实，彼二者为了调伏之义，从法身之力的彼处显现之故。法身不住于轮回，因为已从一切戏论中真实超脱之故，轮回是戏论之物的所依故。如是诸佛是获得不住寂灭功德圆满者。此等三身是无实事之自性，抑或是有实事之自性？非互相各异，抑或是各异之自性？因为二者是虚妄，故也怀疑是无实事之自性。因为法身存在，以及二者不异，故也有是存在之自性的怀疑种子，为此，三身彼等亦，非有亦非无，彼等互相一，不异如是想。如是说：因为有与无，故不能说是存在或不存在。化身唯于调伏之所需而住，故非存在。报身亦与此相同。法身住于轮回存在之时，故亦非不存在。彼等非互相各异，亦非一，如何非一性耶？化身与

【英语翻译】
So it is. Thus, having promised and explained the nirvana common to the Shravakas, now, in order to summarize the unsurpassed nirvana, it is said: 'Those protectors who have attained the distinction of non-abiding nirvana, it should be known that these three bodies themselves have summarized it.' Thus it is said: 'Those protectors who have attained the distinction of non-abiding nirvana.' That is, having reached the extreme limit with both wisdom and compassion, they do not abide in samsara or nirvana in order, and this is superior to the Shravakas and others. How is it summarized? For this reason, 'The Buddhas with two bodies do not wish to abide in nirvana, and their Dharmakaya also does not wish to abide in samsara.' Thus it is said: The Nirmanakaya and Sambhogakaya do not wish to enter nirvana. Because those two are not real, those two appear from the power of the Dharmakaya for the sake of taming. The Dharmakaya does not wish to abide in samsara, because it has truly transcended all elaborations, and samsara is the basis of elaborated things. Thus, the Buddhas are those who have attained the perfection of the distinction of non-abiding nirvana. Are these three bodies of the nature of non-existent things, or are they of the nature of existent things? Are they not mutually different, or are they of the nature of difference? Because the two are false, there is also doubt that they are of the nature of non-existent things. Because the Dharmakaya exists, and the two are not different, there is also a seed of doubt that they are of the nature of existence, therefore, 'Those three bodies are also neither existent nor non-existent, those are thought to be mutually one, not different.' Thus it is said: Because of existence and non-existence, it is not possible to say that they are existent or non-existent. The Nirmanakaya abides only as long as there is a need for taming, so it is not existent. The Sambhogakaya is also the same. The Dharmakaya is not non-existent because it abides as long as samsara exists. They are neither mutually different nor one. How is it not one? The Nirmanakaya and

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་གདུལ་བའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་དབང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་རབ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི། བདེ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ན། སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་སྐུ་བརྙེས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཀུན་རྟོག་ཀུན། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཆད་པའི་ཕྱིར། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེས་བདེ་བ་མཆོག་ཅེས་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་སྐུ་བརྙེས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་མེད་ཀྱི། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དེ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་འདི་ཡང་དག་པའི་བདེ་བའོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འཁྲུལ་པས་བདེ་བ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་མ་དེ་དག་ཅི་དེ་དག་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པ་དག་ཅིག་གམ། འོན་ཏེ་དོན་དང་མཐུན་པ་དག་ཅིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ལོག་ཡིན་དེ་ལྟར་སྣང་ཕྱིར་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གཉིས་མཛད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་དག་མཚན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྤྲུལ་པ་དེ་ནི་ལོག་པ་ཡིན་ཡང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་གཞན་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་སྣང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་མཚན་དེ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ར

【汉语翻译】
受用圆满身是为了调伏的意乐如其所是地成为戏论之境的事物，而法身是没有戏论的。也不是他异，是因为以他的威力而生起那二者，并且不是分离的，因为有法界极清净的同分因。经部中说：诸佛薄伽梵们，是具有殊胜安乐者。如果对已趣入无戏论者说此，如何合理呢？因此说：获得法身的，诸佛陀们，一切分别，在一切方面断绝之故，说是极为安乐。又或者以他异等分别观察作什么呢？因为他能仅仅说那是殊胜安乐而已，为了显示，说了获得法身的等。那是这样显示的，因为一切受皆无，所以在那里没有安乐的感受，唯有极寂静的安乐，是这样显示的。以何种方式称其为安乐呢？何者一切痛苦皆寂灭，此是真实的安乐。安乐的感受是因为与痛苦相连，所以不是安乐自性存在，而是错乱地认为安乐。那三身的名相，那些是什么？那些是不观待意义的吗？抑或是与意义相符的呢？因此说：是幻化，以彼如是显现故，以及作二种受用圆满，以及佛是法的所依故，彼等之名是依次的。化身是虚假的，虽然不是真实，但如其他的化身一样，显现为如是的事物，因为显现为佛等之色相，所以名是如其所是的。因为在二种方面作受用圆满，所以说受用圆满身，也是如其所是的。二种受用是佛刹极清净是受用圆满，以及大乘的甚深无上殊胜法是受用圆满。受用

【英语翻译】
The Sambhogakaya is because it becomes an object of elaboration according to the intention of taming, and the Dharmakaya is without elaboration. It is also not different, because those two arise by the power of that, and because it is not separate, because there is a common cause of the extremely pure Dharmadhatu. In the scriptures it says: The Buddhas, the Bhagavat, are those who possess supreme bliss. If this is said to those who have entered into non-elaboration, how is it reasonable? Therefore it says: Those who have attained the Dharmakaya, all the Buddhas, all discriminations, because they are completely cut off in all aspects, it is said to be supremely blissful. Or what is the use of observing with discriminations such as otherness? Because it can only say that it is supreme bliss, in order to show, it said those who have attained the Dharmakaya, etc. That is shown in this way, because all feelings are absent, so there is no feeling of bliss there, only the bliss of extreme peace, is shown in that way. In what way is it called bliss? Whatever all suffering is pacified, this is true bliss. The feeling of bliss is because it is connected with suffering, so it is not the nature of bliss itself, but it is mistakenly thought to be bliss. What are the names of those three bodies? Are those independent of meaning? Or are they in accordance with meaning? Therefore it says: It is illusion, because it appears as such, and because it performs two kinds of enjoyment, and because the Buddha is the basis of the Dharma, their names are in order. The Nirmanakaya is false, although it is not real, but like other Nirmanakayas, it appears as such a thing, because it appears as the form of the Buddha, etc., so the name is as it is. Because it performs complete enjoyment in two aspects, it is said to be the Sambhogakaya, which is also as it is. The two kinds of enjoyment are the extremely pure Buddha-field is complete enjoyment, and the profound, unsurpassed, supreme Dharma of the Mahayana is complete enjoyment. Enjoyment

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྫོགས་པར་བྱ་བའི་འབྱུང་བ་འམ་ཡང་ན་དེའི་དགོས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲོས་པ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་དགོས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཡང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་
པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་བདག་ཉིད་དེ་དང་དེས་དགོས་པ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གདགས། །དེ་དག་གང་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་དག་གང་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། །དེའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་པོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤངས་དག་པས། །སྐུ་གསུམ་པོ་དག་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་ནི་སྤང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་པོ། །གཞན་གྱི་དབང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཐོབ་སྟེ། འཁྲུལ་པས་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པ་སྤངས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དགྱེས་པ་བསྟར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དེ་དག་ཏུ་འདུས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་ཡིས་བསྡུས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་བསྡུས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྐུ་རྣམས་ནི་གནས་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གང་གྱུར་པས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་སེམས་ནི་གྱུར་པས་ན། །ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་གྱུར་པ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྩ་བའི་སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི། །ད་གྱུར་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསྩགས་པའི་ས་བོན་རྩ

【汉语翻译】
究竟圆满之生起，或者彼之需要是受用圆满，故为受用圆满。法身是所有佛法的所依之实有，故如实唯真。请问薄伽梵，在无戏论之界中，佛法是何等之相？薄伽梵答言：文殊，为了成办所需。意即，虽法身是完全超离一切戏论之实有的身，然以宿愿力之摄持，为了圆满生起所化众生的善根，彼佛法由彼自性成办所需，如是宣说。若然，彼三身如何安立？彼等从何获得？彼等由何摄持耶？为此之故说：自性乃是三种性，由遍知及断清净，三身彼等将获得。如是说，以于遍计所执无有可断之故，由遍知而获得化身。由断除依他起之缘起之自性，而获得受用圆满身，断除由错乱而趣入对境之行用，故为了显示于无上大乘法受用圆满之欢喜。于圆成实上，由断除暂时的垢染，以证悟法界而获得决择之法身。彼之故，彼等集于彼等之中，故说：彼之故彼等由彼摄。当知按次第，由自性等摄持三身。身等是由转依而作分别。如是说，于彼，由何转变而获得身耶？为此之故说：根本心若转变故，欲得法身。趣入之识转变故，将获得受用圆满。如是说，根本心是阿赖耶识，今转变者，乃以超世间之智慧现前之方式，从无始时来所积聚之习气

【英语翻译】
The arising of perfect completion, or its need, is enjoyment of completion, hence it is enjoyment of completion. The Dharmakaya is the real basis of all Buddhist teachings, so it is just as it is. Asked the Blessed One, what is the nature of the Buddhadharma in the realm of non-proliferation? The Blessed One replied: Manjushri, in order to accomplish what is needed. That is to say, although the Dharmakaya is the body that completely transcends all realities of play, by the power of upholding the aspirations of the past, in order to fully generate the roots of virtue of those to be tamed, that Buddhadharma accomplishes what is needed by that very nature, as it is said. If so, how are those three bodies established? From what are they obtained? By what are they gathered? For this reason, it is said: The nature is of three kinds, by complete knowledge and pure abandonment, those three bodies will be obtained. As it is said, because there is nothing to be abandoned in the completely conceptualized, the manifestation body is obtained by complete knowledge. By abandoning the nature of dependent arising of others, the enjoyment of the complete body is obtained, abandoning the behavior of entering the object due to confusion, so in order to show the joy of enjoying the complete unsurpassed Mahayana Dharma. On the perfectly established, by completely purifying the temporary defilements, the Dharma body of discernment is obtained by realizing the Dharma realm. For that very reason, they are gathered in them, so it is said: For that reason, they are gathered by them. It should be understood that the three bodies are gathered by nature and so on in order. The bodies are distinguished by transformation. As it is said, in that, by what transformation will the body be obtained? For this reason, it is said: If the root mind is transformed, it is desired to obtain the Dharmakaya. From the transformation of the entering consciousness, the enjoyment of the complete will be obtained. As it is said, the root mind is the Alaya consciousness, and the one who transforms now is the habit accumulated from beginningless time in the way that the wisdom beyond the world manifests.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་བཏོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པས་འཐོབ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པ་དག་སྟེ། དེ་ལོག་ན་དེ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམ་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་ནུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀུན། །འགྲུབ་ནུས་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྩ་བའི་སེམས་
ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དག་པས་དེ་ཡི་ཆོས་སྐུ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ནུས་པ་དག་བླངས་ཏེ། འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །དེ་པས་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐ་སྙད་གདགས་པ་རྣམ་པ་ཀུན། །འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་ཏེ། །དག་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕན་ཚུན་དུ་བསམ་པ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པའི་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཐོབ་བོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་པོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་སྤངས་དག་པས། །ཞེས་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གདགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཟད་པར་ནི་རྣམ་པར་མི་གཞག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གཞན་དབང་ཟད་པ་ལྟར། །བརྟགས་ལ་ཟད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་ཟད་པ་དེ་ལྟ་བུར་མེད་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་བས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །དེ་དང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་བཞག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་བཞིན་དུ་འདི་ཟད་པར་གྱུར་ན། གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་དེ་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཟད་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྒྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་ཅི་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པ་ཐ་དད་གཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོག

【汉语翻译】
是从那里引出来的缘故。报身是由进入的识转变而获得的，像这样，那些取和执的相，进入对境的使用，如果那个返回，就认为获得那个。那怎么能知道呢？因此，因为一切烦恼，都能成就所依的自性，是根本的心，因为那个，清净而获得那个的法身。这样说了，因为阿赖耶识能够成就一切烦恼的法，所以取了，也显示了因为进入的那个本身，是取其他的识。因此，像那样转变的那个，因为清净，所以说获得清净了暂时的垢染的法身，那只是隐语而已。进入的识转变了，怎么获得报身呢？因此，因为进入的识，一切施设的名称，是进入的因，因此，因为清净而获得报身。这样说了，因为进入的识，取和执的相等等，一切相的自性，互相思维，是认识的体性，一切施设的名称，是进入的生起之因，因此，因为那些清净而获得报身。体性是三种，以完全了知和断除清净。这样说是什么缘故呢？施设只是完全了知而已，为什么不立为穷尽呢？因此，就像他者自在穷尽一样，观察而没有穷尽。这样说了，就像他者的自在穷尽那样，是没有的。那会变成什么呢？因此，因此自己的体性，立为和他不同。这样说了，如果像他者的自在一样，这个变成穷尽，就会变成他者的自在，不会观察为和那个体性不同，因为那个没有穷尽，因此体性不同，这样成立。如果那样体性不同，会成就什么呢？因此，安立不同的化身。这样说了，正因为这个缘故，报身圆满。

【英语翻译】
It is because it is drawn from there. The Sambhogakaya is obtained by the transformation of the entering consciousness. Like this, those who take and hold the form, enter into the use of the object. If that returns, it is thought that one obtains that. How can one know that? Therefore, because all afflictions can accomplish the nature of the support, it is the root mind, because of that, one obtains the Dharmakaya of that by purification. It is said that because the Alaya-vijñana can accomplish all the laws of affliction, it is taken, and it is also shown that because of the entering itself, it is taking other consciousness. Therefore, that which has become like that, because of purity, it is said that one obtains the Dharmakaya that has purified the temporary defilements, that is just an idiom. How does one obtain the Sambhogakaya by the transformation of the entering consciousness? Therefore, because the entering consciousness, all the names of designation, are the cause of entering, therefore, one obtains the Sambhogakaya by purification. It is said that because the entering consciousness, the form of taking and holding, etc., the nature of all forms, thinking of each other, is the nature of knowledge, all the names of designation, are the cause of the arising of entering, therefore, one obtains the Sambhogakaya because of those purifications. The nature is three, by completely knowing and abandoning purity. Why is it said that designation is only completely knowing? Why is it not established as exhaustion? Therefore, just as the exhaustion of others' power, there is no exhaustion by observation. It is said that just as the exhaustion of others' power, it is not like that. What will that become? Therefore, therefore, one's own nature is established as different from that. It is said that if this becomes exhausted like the power of others, it will become the power of others, it will not be observed as different from that nature, because that has no exhaustion, therefore the nature is different, thus it is established. If that nature is different, what will be accomplished? Therefore, different emanations are established. It is said that precisely for this reason, the Sambhogakaya is complete.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་གྱུར་ན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་གྱུར་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །ཅིག་ཤོས་མིན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སུའོ། །འོ་ན་ཅི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འགའ་ཞིག་གིས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་མཚུངས་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་དང་ཤས་འགའ་ཞིག་གིས་མཐུན་པའང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་ནི་ལས་ཀྱིས་འདོད། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དང་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཚུངས་པར་འདོད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ནི་དགོངས་པས་ཕྲིན་ལས་དེ་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བ་མྱོང་བར་མཛད་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་མཚུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་རྟེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དེ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བསམ་པས་ཕྲིན་ལས་དེ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ། །ཕན་དང་བདེ་མཛད་མཐར་ཕྱིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མཛད་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བའི་རོ་བྲོ་བའི་དགྱེས་པ་དང་ལྡན་པས་བདེ་བ་མཛད་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕན་པ་དང༌། །བདེ་བའི་དགོངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྣམ་
པ་གཅིག་པ་དག་གཅིག་གམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་གཅིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པ་དུ་མར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས

【汉语翻译】
将化身视为从色身所化现的不同的身。如果那样的话，就会获得报身。也就是说，如果进入的识转变，就会获得报身。不是其他的，也就是说，是化身。那么，难道所有的佛陀世尊在所有方面都是一样的吗？或者说，在某些方面也是不同的呢？因此，说了“诸佛皆平等”。这表明，那三个身与这三个身在某些方面也是一致的。因此，说了“对于第一者，以业而欲求”等等。对于第一者，化身，认为是以事业而平等，因为做着调伏有情界的事业。所有的一切的作为也都是这个，一切都一致。对于第二者，报身，认为是以意乐而事业相同，因为意乐着对所有的菩萨宣说佛法，并且自己也享受安乐，因此是相同的。对于第三者，法身，应当理解为是所依的事业是相同的，因为是两个身的所依，或者是所有佛法的所依。如果问，如何知道对于第二者，是以意乐而事业相同呢？因此，说了“何以故报身上，利益与安乐作究竟”。利益和安乐的作者达到极致，因为共同享用大乘无上之法，所以对于菩萨们利益的作者达到极致。自己平息一切痛苦的自性，品尝寂静安乐的滋味，具有喜悦，因此安乐的作者达到极致。因为那样，所以那是用增上意乐来区分的，因此，说了“因此彼以利益与，安乐之意乐而区分”。这三个身，是一个体性的一个，还是多种体性的一个呢？因此，应当知晓化身是多种的。

【英语翻译】
The incarnate body is regarded as different from the body emanated from the physical body. If that happens, the Sambhogakaya will be attained. That is, if the entering consciousness transforms, the Sambhogakaya itself will be attained. Not the other, that is, the Nirmanakaya. So, are all Buddhas, the Bhagavat, the same in all aspects? Or are they also different in some aspects? Therefore, it is said, "All Buddhas are equal." This shows that those three bodies are also consistent with these three bodies in some aspects. Therefore, it is said, "For the first, desire with action," and so on. For the first, the Nirmanakaya, it is considered equal in action, because it is doing the work of taming the sentient realm. All actions are also this, everything is consistent. For the second, the Sambhogakaya, it is considered that the action is the same with intention, because it intends to preach the Dharma to all Bodhisattvas, and also enjoys happiness itself, so it is the same. For the third, the Dharmakaya, it should be understood that the action of the support is the same, because it is the support of the two bodies, or the support of all the Buddhadharma. If you ask, how do you know that for the second, the action is the same with intention? Therefore, it is said, "Why on the Sambhogakaya, benefit and happiness are made ultimate." The author of benefit and happiness reaches the extreme, because of the common enjoyment of the supreme Mahayana Dharma, so the author of benefit for the Bodhisattvas reaches the extreme. Oneself pacifies the nature of all sufferings, tastes the taste of tranquil happiness, and has joy, so the author of happiness reaches the extreme. Because of that, it is distinguished by the superior intention, therefore, it is said, "Therefore, it is distinguished by the intention of benefit and happiness." Are these three bodies one of one nature, or one of many natures? Therefore, it should be known that the Nirmanakaya is many.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་དུ་མའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དུ་མ་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་གཅིག་པུར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གཅིག་པུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཅིག་པུར་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་རྣམ་པ་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མ་བསྟན་ཏམ། དེ་ཇི་ལྟ་ན་རྣམ་པ་གཅིག་པུར་འཇུག་ཅེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས་དེ་སྐད་བརྗོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་གཅིག་པུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེ་ན། འོག་ནས། དེའི་དོན་རྣམ་གཉིས་རྫོགས་མཛད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ་དེས་སྟོན་ཏོ། །སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཅི་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་གཞན་དུ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་གཞན་གྱི་དོན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་དོ། །རང་གི་དོན་ཡང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི། དེ་ལ་གཞན་དོན་བྱ་བ་ཡི། །ཕུན་སུམ་འབའ་ཞིག་སྣང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྐུ་གཞན་ཅིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རང་གི་དོན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཕྱེ་རིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྣམ་ཀུན་རང་གི་དོན། །ཕུན་སུམ་འབའ་ཞིག་སྣང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ལའང་གཞན་གྱི་དོན་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་བསྟན་པས་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བདེན་མོད་ཀྱི། རང་གི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྩགས་པས་འབྱོར་བའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་གྱི་གཞན་གྱི་དོན

【汉语翻译】
说了这件事，是多种多样的。为什么呢？因为要进入多种多样的境界。说了这件事，就像思想和习气一样，为了让所有应调伏的众生都完全成熟而进入（某种境界），这就是它的总结。因为进入了唯一的状态，所以认为只有圆满报身。说这句话是为了宣说大乘佛法，所以才进入了唯一的状态。难道没有说他以两种方式成就圆满报身吗？如果这样，怎么进入唯一的状态呢？不是这样的，因为除了这两种之外，他没有其他的状态，所以才这样说，但这个状态不是唯一的，为了区分其他状态，所以没有过失。如果说没有说明法身的自性是什么样的，那么在下面会说：“以两种方式圆满其意义。”等等，这些会说明。这三个身是否完全通过成就他人利益的圆满来区分，还是以其他方式区分呢？因此，说了：“化身为了他人的利益，以圆满来区分。”他人利益的意思是，为了唯一确定地成办他人利益，因为（他人利益）占多数，所以才这样说。虽然不是说没有自己的利益，但理由是：“因为他人的利益，唯一显现圆满。”说了这句话。如果问其他的身是如何区分的，因此，说了：“圆满报身以自己利益的圆满来区分，应该了解。”意思是说，以自己利益的圆满来区分。那是怎样的呢？说了：“因为一切时分，自己利益，唯一显现圆满。”这句话。这里也有他人的利益。这样，通过宣说大乘佛法甚深无上，是为了成办菩萨们的利益。那么，为什么要这样说呢？虽然这是事实，但这是就自己利益达到究竟而言的，所以才这样说。例如，他通过在三个无数劫中积累福德和智慧的资粮，拥有了圆满的财富和快乐，但为了他人的利益。

【英语翻译】
This matter has been mentioned, it is diverse. Why is that? Because it enters into diverse states. This has been said, just like thoughts and habitual tendencies, in order to fully ripen all beings to be tamed and enter (a certain state), this is its summary. Because it enters into a single state, it is thought that only the Sambhogakaya is complete. Saying this is to proclaim the Mahayana Dharma, so it enters into a single state. Has it not been said that he accomplishes the Sambhogakaya in two ways? If so, how does he enter into a single state? It is not like that, because apart from these two, he has no other state, so it is said like that, but this state is not the only one, in order to distinguish other states, so there is no fault. If it is said that it has not been explained what the nature of the Dharmakaya is like, then it will be said below: "By perfecting its meaning in two ways." etc., these will explain. Are these three kayas completely distinguished only by accomplishing the perfection of the benefit of others, or are they distinguished in other ways? Therefore, it is said: "The Nirmanakaya for the benefit of others, is distinguished by perfection." The meaning of the benefit of others is that, in order to definitively accomplish the benefit of others, because (the benefit of others) is the majority, so it is said like that. Although it is not said that there is no self-benefit, the reason is: "Because the benefit of others, only the perfection appears." This has been said. If you ask how the other kayas are distinguished, therefore, it is said: "The Sambhogakaya should be understood to be distinguished by the perfection of self-benefit." It means that it is distinguished by the perfection of self-benefit. What is it like? It is said: "Because at all times, self-benefit, only the perfection appears." This sentence. There is also the benefit of others here. In this way, by proclaiming the profound and unsurpassed Mahayana Dharma, it is for the purpose of accomplishing the benefit of Bodhisattvas. Then, why is it said like that? Although this is true, it is said like that in terms of the ultimate attainment of self-benefit. For example, he has accumulated the accumulation of merit and wisdom for three countless eons, and has the supreme perfection of wealth and happiness, but for the benefit of others.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པར་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དོན་དེ་རྣམ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡིས། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་དབང་གིས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་ན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དོན་རྣམ་གཉིས་གྲུབ་པ་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་དེ་དག་སྣང་བྱེད་པའི། །མཐུ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བརྟགས་པ་ལ་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་མི་སྣང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་ཟད་པས་དེར་བསྟན་པའི། །བརྟགས་པ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཕྱིར་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་དབང་དེར་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལ་བརྟེན་པ་བརྟགས་པ་སྔོན་གྱི་ལྟར་མི་སྣང་ངོ༌། །གཞན་གྱི་དབང་དེ་ཟད་པ་ཡང་གྲུབ་པ་རྟོགས་པས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་མའི་རང་བཞིན་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ན་དེའི་གགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྤངས་པས་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་གྱི་དབང་ཟད་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་རྣམ་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་ལས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །སྐུ་རྣམས་གཉིས་ནི་ཆོས་སྐུ་ལ། །བརྟེན་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གཉིས་ཀྱི་
དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གནས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཉིས་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྱོར་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་འབྱོར་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱ

【汉语翻译】
不是这样的，因为之前想要成办他利达到极致，所以这没有过失。如果问如何区分法身？因此说了“由彼二义成”，因为由那样的力量，以前的生世中所受持的愿力的力量，化身和报身二者产生，因此，法身由那二义成就来区分，因此说了“何以彼等显现之，威力于彼有故”。如果说观察没有穷尽，如果问那如何不显现？因此说了“他力尽故于彼示，观察不显现而成，何以成就证悟故，他之力于彼成尽”。因为他力穷尽的缘故，依赖于他的观察不像以前那样显现。他力穷尽也是由成就证悟而获得的，那是这样说的，他力有两种，名相的自性和，恶趣的自性，对此，智慧和禅定双运进入的道现前而生起无上智慧，那么成为它的障碍的二障将会舍弃，舍弃了它，舍弃的自性就说是他力穷尽，这样开示的。由彼二义成，法身乃为善分别，这说了从此二身产生。二身诸身于法身，所依然故以是缘，二之义二具圆满，一切相中住如是。虽然依赖，意思是即使是那样，即使是从法身产生，这是同义词。化身和报身二者即使是那样，那二者的财富，自利和他利的体性，说成是在一切相中安住。那是这样说的，化身的财富是依赖于报身的，因为以它的力量而产生。报

【英语翻译】
It is not like that, because previously wanting to accomplish the benefit of others to the utmost, therefore this is without fault. If asked how to distinguish the Dharmakaya? Therefore it is said, "By those two meanings being accomplished," because by that power, the power of the aspiration held in previous lifetimes, the Nirmanakaya and Sambhogakaya arise, therefore, the Dharmakaya is distinguished by the accomplishment of those two meanings, therefore it is said, "Because those manifest, power is in that." If it is said that observation is inexhaustible, if asked how it does not appear? Therefore it is said, "Because other power is exhausted, the observation shown there does not appear, because accomplishment is realized, the power of others becomes exhausted there." Because of the exhaustion of other power, the observation dependent on it does not appear as before. The exhaustion of other power is also obtained by the realization of accomplishment, that is said in this way, other power is of two kinds, the nature of name and the nature of bad states, to this, the path of the union of wisdom and samadhi manifests and unsurpassed wisdom arises, then the two obscurations that become its obstacles will be abandoned, having abandoned it, the nature of abandonment is said to be the exhaustion of other power, thus it is taught. By those two meanings being accomplished, the Dharmakaya is well distinguished, this says that from this the two bodies arise. The two bodies, all bodies, in the Dharmakaya, although dependent, therefore, the meaning of two, two are perfectly complete, abiding in all aspects like that. Although dependent, it means even if it is like that, even if it arises from the Dharmakaya, this is a synonym. The two, Nirmanakaya and Sambhogakaya, even if they are like that, the wealth of those two, the nature of self-benefit and other-benefit, is said to abide in all aspects. That is said in this way, the wealth of the Nirmanakaya is dependent on the Sambhogakaya, because it arises by its power. The Sambho

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འབྲེལ་བར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ཟད་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིས་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འཇུག་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་སེམས་ལས་ནི། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་རྣམས་དག་པས་སྐུ་འཐོབ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་གྱི། དོན་འདི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པར་གྲུབ་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་པ་སྨོས་པ་སྟེ། སྤྲོས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་ལ། དེ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཐོབ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། དེ་རྣམ་པར་དག་པས་སྐུ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་སྤྲོས་ནས་བསྒྲུབས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འབྲེལ་བར་འདོད། །སྤྲུལ་པའང་ལོངས་
སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་འབྲེལ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་གདུལ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་ལར་སྣང་ལ་འགའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་གནས་གྱུར་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གནས་གྱུར་པ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་གཅིག་དངོས་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གང་གི་རྟེན་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་ར

【汉语翻译】
化身圆满的身体依赖于法身。由于从法身所生而生，因此也说化身与法身相关联。如是宣说。为了证悟成就，他者的力量耗尽，并且由于那耗尽，依赖于它的被考察的自性后来不会显现。如果想要知道那是什么，因此说：入心完全被烦恼染污，如何从阿赖耶识中，二取显现生起，那些清净就能获得身体。如是说。完全烦恼染污，是指完全烦恼染污的自性，这个意义不是指与烦恼相似地存在。如何从阿赖耶识中，入识，那取和能取的相，安立为名言而成立生起，如是说二取显现。在广说的阶段，如何从那之中生起入识，同样地，阿赖耶识完全清净就能获得法身，那清净也能使他者的力量的自性，入识解脱而获得报身，因此说：那些清净就能获得身体。这是通过广说而成立的意义。因为那样的缘故，因此，同样报身，也认为与法身相关联，化身也与报身，极其相关联而宣说。如是说。化身和报身这两个，是为了成办调伏的意义而安住在一切世间界中吗？或者对某些显现，对某些不显现呢？因此说：化身处转变的缘故。等等，化身是因为与那相关联的缘故，说是化身处转变。同样地，唯一实有的缘故，是指仅显现为佛的形象的缘故。化身不是任何所依，并且是多种形象，如何善根完全成熟的力量，如来和声闻以及独觉。

【英语翻译】
The Nirmanakaya (emanation body) relies on the Dharmakaya (truth body). Since it arises from what arises from it, it is said that the Nirmanakaya is also related to the Dharmakaya. Thus it is taught. In order to realize accomplishment, the power of others is exhausted, and because of that exhaustion, the nature of relying on it, which has been examined, will not appear later. If you want to know what that is, therefore it is said: The entering mind is completely defiled by afflictions, how from the Alaya consciousness, the appearance of duality arises, those purified ones will obtain the body. Thus it is said. Completely defiled, means the nature of being completely defiled, this meaning does not refer to being similar to afflictions. How from the Alaya consciousness, the entering consciousness, that which is taken and the taker, are established as terms and arise as established, thus it is said that duality appears. In the stage of elaboration, how from that the entering consciousnesses arise, similarly, the Alaya consciousness being completely purified, one obtains the Dharmakaya, and that purification also enables the nature of the power of others, the entering consciousness to be liberated and obtain the Sambhogakaya (enjoyment body), therefore it is said: those purified ones will obtain the body. This is the meaning established through elaboration. Because of that reason, therefore, similarly the Sambhogakaya, is also considered to be related to the Dharmakaya, and the Nirmanakaya is also said to be extremely related to the Sambhogakaya. Thus it is said. Are these two, the Nirmanakaya and the Sambhogakaya, residing in all world realms in order to accomplish the meaning of taming? Or do they appear to some and not to others? Therefore it is said: because the Nirmanakaya's place is transformed. And so on, the Nirmanakaya is said to be the transformation of the Nirmanakaya's place because it is related to that. Similarly, because it is the only reality, it means that it only appears as the form of a Buddha. The Nirmanakaya is not dependent on anything and has many forms, how by the power of the complete maturation of the roots of virtue, the Tathagata, the Shravakas, and the Pratyekabuddhas.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རབ་དང༌། ཕུལ་དང་ལྡན་ཡང་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཚད་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་མཐོང་གི །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ལ་སྩོགས། །ཐ་དད་ཕྱིར་ནི་ཁམས་ཀུན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྩོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྡུས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་སོ། །ཅིག་ཤོས་མིན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ལ་ལར་རེས་འགའ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲུལ་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ནི་ཆོས་སྐུ་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འབྲེལ་པར་འདོད། །དེ་དེ་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་
བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡི། །རྣམ་པ་ཀུན་དང་ལྡན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཡང་དེའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དབང་གི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དབང་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལ་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དོ། །མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་པའི་སྐུ། ཐེར་ཟུག་གི་སྐུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཅི། ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཡིན། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དང་དེར། །རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ན

【汉语翻译】
也显现为自在天、梵天、帝释天等等的形象。菩萨们虽然具备殊胜和卓越的善根，却总是看到佛的形象和佛的刹土的量等等是各不相同的。不是以其他方式显现的。如云：
“众等，
各异故于一切界，
圆满受用安住。”
其中“各异”是指菩萨的众各不相同之故。提到“等”字就包括了佛刹。圆满受用身安住在一切世间界中。“非一”是指化身之异名，因为有些时候没有化身。菩萨们为了相续不断，并且为了完全享用自己圆满的一切功德，安住于趋近于受用法的自性，这在一切世间界中都是存在的。因为安住在一切世间界中，并且是化身的所依，并且是同一种体性，并且众等各不相同。因此说：
“是故法身与，
圆满受用连结想，
谓彼依于彼。”
这是它的同义词。化身由于具有与之相反的法，所以与法身没有关联。或者说：
“亦是力之果，
具足一切相故。”
这是说，化身也因为依仗于它的力量而有那样的显现，所以具有力量的果，然而力量的果的一切相在它那里是没有的。因为享用殊胜的大乘法，并且获得具足一切佛身之最胜，并且在清净的佛刹中受生，所以圆满受用身具有力量之果的一切相。经中说，如来是常身，是坚固身。这是什么意思？一切都是常吗？或者只是一部分是常？常的意义是什么呢？因此说：
“如是如是于彼彼，
以常性趣入故。”

【英语翻译】
It also appears in the forms of Ishvara, Brahma, Indra, and so on. Although Bodhisattvas possess excellent and supreme roots of virtue, they always see the Buddha's form and the extent of the Buddha's field, etc., as different. It does not appear in any other way. As it is said:
"Assemblies, etc.,
Because of differences in all realms,
Perfect enjoyment abides."
Among these, "differences" refers to the fact that the assemblies of Bodhisattvas are different. Mentioning "etc." includes the Buddha-fields. The Enjoyment Body abides in all realms of the world. "Not one" is another name for the Emanation Body, because sometimes there is no Emanation Body. Because Bodhisattvas are continuous and because they fully enjoy all their perfect qualities, the characteristic of abiding close to enjoying the Dharma exists in all realms of the world. Because it abides in all realms of the world, and because it is the basis of the Emanation Body, and because it is of the same essence, and because the assemblies, etc., are different. Therefore, it is said:
"Therefore, the Dharma Body and,
Perfect Enjoyment are thought to be connected,
It is said that it depends on it."
This is its synonym. Because the Emanation Body has the opposite qualities, it is not related to the Dharma Body. Or:
"Also, it is the fruit of power,
Because it possesses all aspects."
This means that the Emanation Body also has such an appearance because it relies on its power, so it has the fruit of power, but all aspects of the fruit of power are not present in it. Because it enjoys the supreme Mahayana Dharma, and because it obtains the supreme of all Buddha bodies, and because it is born in a pure Buddha-field, the Enjoyment Body possesses all aspects of the fruit of power. The sutra says that the Tathagatas are the eternal body, the steadfast body. What does this mean? Is everything permanent? Or is only a part permanent? What is the meaning of permanent? Therefore, it is said:
"Thus, thus, in this and that,
Because it constantly enters."

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
། །སྤྲུལ་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུའོ། །རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་འདུལ་བ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདིས་ན་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེ། རྟག་པར་ཟས་སྦྱིན་འདྲ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དོན་གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་འཇུག་པ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མི་འཆད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཇི་སྲིད་པར་དེ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་རྟག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རྟག་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྟག་ཏུ་བདེ་སྤྱོད་བཞིན་དུ་འདོད། ཅེས་བྱ་བས་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་
ཏེ། དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་མ་ཆོད་ཅིང་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མྱོང་བའི་མི་ལ་འདི་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་རྟག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུས་བྱས་ནི་མི་རྟག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་བཟློག་པར་གྱུར་ན་དེ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་སྟེ། འདིས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པའི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འགྱུར་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གནས་སྐབས་གང་ན་སྐུ་གང་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་ཡོད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཡོད་ཅིག་ཤོས་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཅིག་ཤོས་ཡོད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་མེད་ཅིག་ཤོས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འདི་བཤད་པ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་འོག་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར། དེ་ལ་མོས་པས་བརྟན་རྣམས་དང༌། །མཚན་མ་མེད་པའི་ས་རྣམས་དང༌། །མཚན་མ་བཅས་

【汉语翻译】
化身是常，如是说。如是如是，是说如何如实成熟般示现梵天等色相。彼等在那里，是指在世间界中。恒常进入，是指为了调伏所化众生，调伏不断绝。以此义故，为了显示说为常，譬如，想如同恒常布施食物。如是说。以何义故，说报身是常？为此，从法而报身进入，轮回存在不间断故。如是说，是指轮回的延续有多久，它就存在多久的同义语。菩萨们为了不间断，于法中作报身的延续不间断，因此它是常，为此，报身是常。如是说。想如同恒常享受安乐，这是说，世间也有如此的说法，譬如，对于未被痛苦等中断，恒常享受安乐的人，说此人具有安乐等，此亦如是之同义语。法身是自性，唯以自性是常，为此，是无为之故。如是说，有为是无常。如果与此相反，则成立为常，此显示了恒常存在的常性。无有转变之故。此是说没有转变，没有其他的转变。如是，具有二法的法身如虚空般是常，为此，想如同虚空。如是说。为了显示在何种情况下存在何种身，化身有而报身无。报身有而另一无。报身与另一有。报身无而另一无。如是说。此偈颂的解释是下面的偈颂，即：于彼以信而坚固者，及无相之地，及有相

【英语翻译】
The emanation is permanent, it is said. Thus, it is said that it appears in the form of Brahma and others, just as it is fully matured. Those there refer to the realms of the world. Constantly entering means that the taming of beings to be tamed is not interrupted. For this reason, it is said to be permanent, for example, it is thought to be like constantly giving food. It is said. For what reason is the Sambhogakaya said to be permanent? Therefore, the Sambhogakaya enters from the Dharma, because the cycle of existence is not interrupted. It is said, which is synonymous with saying that it remains as long as the cycle of existence continues. Because Bodhisattvas are not interrupted, the continuation of the Sambhogakaya in the Dharma is not interrupted, therefore it is permanent, therefore, the Sambhogakaya is permanent. It is said. It is thought to be like constantly enjoying happiness. This means that there is such a saying in the world, for example, for a person who is not interrupted by suffering and constantly experiences happiness, it is said that this person has happiness, and this is the same. The Dharmakaya is permanent by its very nature, only by its own nature, therefore, it is unconditioned. It is said that conditioned things are impermanent. If it is the opposite of that, then it is established as permanent, which shows the permanence of constant existence. Because there is no change. This means that there is no change, no other change. Thus, the Dharmakaya, which has two dharmas, is permanent like the sky, therefore, it is thought to be like the sky. It is said. In order to show which kaya exists in which state, there is an emanation but no Sambhogakaya. There is a Sambhogakaya but no other. There is a Sambhogakaya and another. There is no Sambhogakaya and no other. It is said. The explanation of this verse is the following verse, namely: Those who are steadfast in faith, and the formless grounds, and the formed

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
པས་གཞན་རྣམས་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཐོང་བ་ལ་ན་ཡིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐོང་བ་མེད་དེ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ན་སྣང་བ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྣང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་བུར་ཟད་ཀྱི་གཉིས་པོ་མེད་
དེ། སྤྲོས་པའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུ་བ། །མ་གྲུབ་པ་ལ་དབང་འདོད་ཀྱི། །ཇི་བཞིན་དོན་ཤེས་སེམས་རྒྱུ་བ། །གྲུབ་ལ་དེ་ཡོད་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་དབང་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་རིགས་ཀྱི། ཤེས་པའི་རྒྱུ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དབང་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཕན་ཚུན་གྱི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ད་ནི་དེའི་ལན་དུ། དེས་བཤད་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་གི །ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །གནས་ངན་ལེན་སྤངས་དེ་ཡི་ཚེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེས་བཤད་པའི་དབང་གིས་ས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གྲུབ་པ་དེར་དབང་མེད་པར་གྱུར་ན་གནས་ངན་ལེན་སྤང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ས་གོང་མར་རིགས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་འཐོབ་སྟེ། འདི་ལྟར་གནས་ངན་ལེན་མ་ལུས་པར་ཤིན་ཏུ་སྤོང་བའི་བར་དུ་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་སྐབས་དེར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་གཞན་ཅི་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བརྗོད་

【汉语翻译】
故说“较之其他及，佛陀自身次第”。化身于信解行地安立，因唯彼不可见故，于彼无有可见之报身。第八无相地等，菩萨众见报身乃有，不见化身，因其为使善根未成熟者成熟故，于异生前显现乃是虚妄。具相之极喜地等，亦显现报身与化身。佛地唯有法身，无有二者，因是戏论事物之境故，法身无有戏论故。是故说“次第”。“圣者心之所行，于未成者欲自在，如实知义心所行，于成者彼有岂能转。”如是说，谓彼之自在为何，菩萨众之心之所行于未成之位乃是合理，于知识之所行完全成就者，以自在能作何事耶？是思择以相互之自在，无有任何果可得也。今为彼之答复。“由彼所说力，彼等之，如是智慧趣入故，舍弃恶趣彼时，安立圆满受用身。”如是说，谓由彼所说之力，如地一般舍弃恶趣。若于成就者彼无有自在，如何能舍弃恶趣耶？谓若闻此所说，以串习道于上地合理而熟习，则得智慧相续趣入，如是乃至完全舍弃一切恶趣。如是故，于彼时安立报身，如是宣说也。若仅依于报身而舍弃恶趣，则佛陀有何其他应舍弃者耶？彼即是佛陀也。

【英语翻译】
Therefore, it is said, "Compared to others and, the Buddha himself in order." The emanation body is established on the ground of practice through faith, because only it is invisible, therefore, there is no visible enjoyment body there. In the eighth imageless ground and so on, Bodhisattvas see the enjoyment body, but do not see the emanation body, because it is to ripen those whose roots of virtue are not yet mature, therefore, the appearance in front of ordinary beings is false. In the joyful ground with characteristics and so on, the enjoyment body and the emanation body also appear. In the Buddha ground, there is only the Dharma body, without the two, because it is the realm of objects of elaboration, and the Dharma body is without elaboration. Therefore, it is said, "In order." "The mind of the noble ones travels, desiring freedom in the unaccomplished, the mind that knows the meaning as it is travels, how can that exist in the accomplished?" It is said that, what is the freedom of that, it is reasonable for the minds of the Bodhisattvas to travel in the unaccomplished state, what can be done with freedom for those who have completely accomplished the travel of knowledge? It is considered that no fruit can be obtained by mutual freedom. Now, in response to that. "By the power of what he said, of those, because such wisdom enters, abandoning the evil realms at that time, establishing the perfect enjoyment body." It is said that, by the power of what he said, like the ground, abandoning the evil realms. If there is no freedom for the accomplished one, how can the evil realms be abandoned? It is said that if one hears this teaching, and becomes familiar with the higher ground through the path of practice, then one obtains the continuous entry of wisdom, and thus one completely abandons all evil realms. Therefore, the enjoyment body is established at that time, so it is said. If one abandons the evil realms only by relying on the enjoyment body, then what else should the Buddha abandon? That is the Buddha.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི། ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུའི་གནས་སྐབས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ས་ལ་ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པ་ཡོད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་ནག་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་ལྡོག་གོ །དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སངས་རྒྱས་
ཞེས་བྱ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ནར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དམ་པ་དང་ནི་དམ་ཆོས་མིན། །བསྟེན་དང་སྤངས་པས་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དག་རབ་ཕྱེ་བ། །སངས་རྒྱས་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་བསྟེན་པ་དང༌། ནག་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་བོ། །འདི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཆོས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་དམིགས་ཏེ། ནག་པོ་རྣམས་གཏན་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དཀར་པོ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པར་གྱུར་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཕྱེ་ལ། །དེ་དག་གི་ནི་འབྲས་བུ་དང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་སྣང་མི་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་སྤངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་གཏན་དུ་རྒྱུན་འཆད་ལ། །ཁ་ཅིག་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ནི་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་པས། །དེ་དག་ལྡོག་དང་གྱུར་པ་ནི། །ཐུབ་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཉིད་ལ་ནི་ལྡོག་པ་དང་གྱུར་པ་སྟེ། ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པ་དང་གྱུར་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བམ་པོ་གཉིས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་དང༌། དག་པས་སྐུ་གསུམ་པོ་ད

【汉语翻译】
ཀྱི། 不应称为受用身的阶段，因此，经中说：“在佛陀的境界中，所有黑色和白色的法，都会被一切事物所逆转，并且会完全转变。”虽然确实存在舍弃恶趣，但并非在一切的一切中都是如此。在佛陀的境界中，所有黑色的法都会彻底逆转。所有白色的形态都会转变为无漏的自性，因此，在那一阶段，世尊被称为佛陀，因为所有白色的法都变成了真如本身。正因为如此，世尊们被称为以真如完全清净而区分。如何才能知道这一点呢？因此，经中说：“不是圣者也不是圣法，因为依止和舍弃的缘故，真如清净完全区分，将获得殊胜佛陀。”就像这样，依止白色的法，完全舍弃黑色的法，就能获得以真如清净完全区分的法身。就像这样，在以自身利益圆满而完全区分的受用圆满身中，所有那些白色和黑色的法的果的形态都会完全显现，因为黑色永远不会显现，并且白色会显现为已经转变为无漏，为了显示这一点，经中说：“能仁的受用圆满身，在自身利益圆满区分时，那些的果和，形态都会显现和不显现。”因此，“平等舍弃”这句话总结了如上所说的意义。黑色和白色的法是应该平等舍弃的，为了显示有些是永远断绝相续，有些是转变为其他自在的自性，经中说：“那些被观察的自性，那些逆转和转变，能在能仁处如是安立。”因此，佛陀对于自身，逆转和转变，即所有黑色和白色都安立为逆转和转变。第二品，以完全了知、舍弃和清净三种自性而得的三身。

【英语翻译】
Kyi. It should not be called the stage of the enjoyment body, therefore, it is said in the scriptures: "In the realm of the Buddha, all black and white dharmas will be reversed by all things, and will be completely transformed." Although it is true that there is abandonment of evil destinies, it is not so in all of everything. In the realm of the Buddha, all black dharmas are completely reversed. All white forms will be transformed into the nature of non-outflow, therefore, at that stage, the Blessed One is called the Buddha, because all white dharmas have become Suchness itself. For this very reason, the Blessed Ones are said to be distinguished by the complete purity of Suchness. How can one know this? Therefore, it is said in the scriptures: "Not a noble one nor a noble dharma, because of reliance and abandonment, Suchness is purely and completely distinguished, and the supreme Buddha will be attained." Just like this, by relying on white dharmas and completely abandoning black dharmas, one can attain the Dharmakaya that is purely and completely distinguished by Suchness. Just like this, in the Sambhogakaya that is completely distinguished by the perfection of one's own benefit, all the forms of the fruits of those white and black dharmas will be completely manifested, because black will never appear, and white will appear as having been transformed into non-outflow, in order to show this, it is said in the scriptures: "The Enjoyment Body of the Sage, when distinguishing the perfection of one's own benefit, the fruits of those, and forms will appear and not appear in all ways." Therefore, the phrase "equal abandonment" summarizes the meaning as stated above. Black and white dharmas are to be abandoned equally, in order to show that some are forever cut off from continuity, and some are transformed into the nature of other independence, it is said in the scriptures: "Those observed natures, those reversals and transformations, can be established as such in the Sage." Therefore, the Buddha, for himself, reverses and transforms, that is, all black and white are established as reversal and transformation. Second chapter, the three bodies obtained by completely knowing, abandoning, and purifying the three natures.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ག་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ན་འབྲས་བུ་འདི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡིན་པར་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཡོངས་མཁྱེན་དང༌། །སྤོང་དང་མངོན་དུ་མཛད་དེའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་
སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དག་ཅིག་ཅར་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན། རབ་ཏུ་སྤོང༌། མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྐུ་གསུམ་པོ་དག་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་དེའི་ཕྱིར། དེའི་འབྲས་བུ་སྐུ་འཐོབ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུར་བརྗོད་ཀྱི། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་གཞན་མེད་དོ། །ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཀྱང༌། །ཤེས་བྱ་དམ་པ་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་པ་གཞན་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བྱ་གཞན་ནི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་བདེན་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གནས་གྱུར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་གྱུར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་པོ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རང་གི་ངོ་བོར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གནས་གྱུར་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་གི་ཚེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་སྣང་བ་ན་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་བསམས་པའོ། །གནས་གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་མི་རྟོག །བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་རྣམ་རྟོག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་རྟོག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྫུན་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལས་བཟློག་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། །གཉིས་

【汉语翻译】
如果说要如何获得，那么这个果是无分别智的，应该如何说呢？因此，说“无分别智，三自性圆满知，断除且现前，因此。”
说的是，无分别的智慧超越世间，同时圆满知晓那些自性，彻底断除，显现出来。因此，三身是它的果，因此说“它的果是获得身”。为什么它是无分别智的果，而不是其他的果呢？因此，说“无分别智之外，没有其他殊胜的智慧。所知法界之外，也没有其他殊胜的所知。”
说的是，这应该这样理解：其他的知是安住于虚构的事物上的，其他的所知是进入邪道的，除了这两者之外，没有其他的真理。法身是通过转依来区分的，这是怎么样的呢？因此，说“二者变为无二”。
说的是，二者，也就是不真实的遍计所执自性，能取和所取的相，会变为无二，因为它不显现为自己的体性。分别念和无分别念，像这样就是转依。说的是，其他的自在是分别念的自性，当它不显现为二的时候，就被认为是转依。如果进一步分析转依，它是通过所知和知的差别来完全确定的。因此，说“通过所知智慧的差别”。无二是怎样的？无分别又是怎样的呢？因此，说“无垢智慧无分别，应当像分别念一样观察”。说“像分别念一样”，比如分别念是虚假的，但它像显示那种自性一样。如果反过来，就会变成无分别的智慧。真如的自性是，二

【英语翻译】
If it is said how to obtain, then how should it be said that this fruit is of non-conceptual wisdom? Therefore, it is said, "By non-conceptual wisdom, the three self-natures are fully known, abandoned and manifested, therefore."
It is said that non-conceptual wisdom transcends the world and fully knows those self-natures simultaneously, completely abandons them, and manifests them. Therefore, the three bodies are said to be its fruit, therefore it is said, "Its fruit is the attainment of the body." Why is it said to be the fruit of non-conceptual wisdom, and not of others? Therefore, it is said, "Other than non-conceptual wisdom, there is no other supreme wisdom. Other than the realm of knowable dharma, there is no other supreme knowable."
It is said that this should be understood as follows: other knowledge abides in fabricated objects, and other knowables enter into wrong paths, and there is no other truth other than these two. The Dharmakaya is distinguished by transformation of the basis, what is that like? Therefore, it is said, "The two become non-dual."
It is said that the two, which are the unreal, completely imputed self-nature, the characteristics of the grasper and the grasped, will become non-dual, because it does not appear as its own nature. Conceptual thought and non-conceptual thought, like this, are the transformation of the basis. It is said that other dependence is the self-nature of conceptual thought, and when it does not appear as two, it is considered to be the transformation of the basis. If the transformation of the basis is further analyzed, it is completely determined by the difference between the knowable and the knowledge. Therefore, it is said, "Through the difference of knowable wisdom." What is non-dual like? What is non-conceptual like? Therefore, it is said, "Immaculate wisdom is non-conceptual, it should be observed like conceptual thought." It is said, "Like conceptual thought," for example, conceptual thought is false, but it is like showing that kind of self-nature. If it is reversed, it will become non-conceptual wisdom. The self-nature of Suchness is, two

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
མེད་ཆོས་བལྟ་གཉིས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་
པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་མེད་པས། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་འདོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །གཉིས་མི་གཟིགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་གཟིགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་མི་གཟིགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས་མེད་པ་བཞི་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒོལ་བ་ངན་པ་བརྩལ་བའི་ཕྱིར། །འདུས་མ་བྱས་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྔ་ན་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་ནི། དེ་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སྦྱིན་པར་སྤྲོ་བ་མེད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། བ་ལང་ལ་རྟ་མེད་དོ། །རྟ་ལ་བ་ལང་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ནི་གཉིས་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་འདིའི་གནས་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཉིས་མེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་གཏན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་མི་འདའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པོ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ནི་གདན་མེད་པ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ན་གང་གི་ཚེ་དེ་གཉིས་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། སྔ་ན་མེད་ལ་སོགས་པ་སྟོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཉིས་མེད་པ་ནི་གཞན་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བས་ནི་དེ་གཉིས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་པ་གསལ་ལོ། །ཤེས་པ་མི་གསལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེ་ཅི་ཤེས་པ་མ་ལུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་
མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་གམ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་འདིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ར

【汉语翻译】
如同无有之法观察二者一般。名为“是”，意为应观察那无二之法界，亦以完全清净而作区分。无分别之智慧与此相反，若问如何得知其存在？因此说：如法界无二，如欲作区分，如是无分别智，以不见二而作区分。如是说，如同法界并非真实，无有遍计而作区分一般，此智慧亦以不见能取与所取而作区分。若以不见二而作区分，那么岂不会变成一无所有之四种无中的任何一种？为了驳斥恶劣的辩论者，说了“非为有为，以外”。并非先前无有，亦非坏灭后无有，因为有为法显现生与灭。如是说。一者于一者中无有，于彼无有显现，无有施舍之意乐，因为无有能取与所取之体性的法。一者于一者中无有，其体性为：牛无有马，马无有牛。如是，于彼无有二，故无有此遍计之住处。若于彼无有二，如是则不离断灭之体性，因此说：以无有二者而有。意为，若事物本身变为无有，则亦会变成断灭，何时以无有二者而作区分，因此不会变成此过失，如是显示。因此说：先前无有等为空。以“无二者意为其他”显示，那无二之智慧与你所遍计之事物相反。了知是清晰的。若说了知是不清晰的，那么这是否指对所有了知都无有障碍？或者是指无分别智慧本身所独有的其他法？若以分别之法如何描述无分别之法呢？因此，

【英语翻译】
It is like observing the two as if there is no Dharma. The term "is" means that one should observe that the realm of the non-dual Dharma is also distinguished by being completely pure. If one asks how to know that the non-conceptual wisdom is the opposite of this, therefore it is said: Just as the Dharma realm is non-dual, as one wishes to distinguish it, so too is non-conceptual wisdom distinguished by not seeing duality. It is said that just as the Dharma realm is not true and is distinguished by the absence of complete calculation, so too is this wisdom distinguished by seeing the absence of the grasper and the grasped. If it is distinguished by not seeing duality, then how will it not become any of the four kinds of non-existence where there is nothing at all? In order to refute the bad debater, it is said, "Not compounded, because of." It is not previously non-existent, nor is it non-existent after destruction, because arising and ceasing appear in compounded phenomena. Thus it is said. One does not exist in the other, there is no manifestation in it, and there is no intention to give, because there is no Dharma of the nature of grasper and grasped. The nature of one not existing in the other is: a cow does not have a horse, and a horse does not have a cow. If this is the case, then there is no duality in it, so there is no place for this complete calculation. If there is no duality in it, then it does not deviate from the nature of annihilation, therefore it is said: Because there is no duality, there is existence. It means that if the thing itself becomes non-existent, then it will also become annihilation, and when it is distinguished by the absence of duality, therefore it will not become this fault, thus it is shown. Therefore it is said: Previously non-existent, etc., are empty. By "non-duality means other" it is shown that that non-dual wisdom is the opposite of the things you have completely calculated. Knowing is clear. If it is said that knowing is not clear, then does this mean that there is no obstacle to all knowing? Or does it refer to another Dharma unique to non-conceptual wisdom itself? If the Dharma of conceptualization is used, how can the Dharma of non-conceptualization be described? Therefore,

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གསལ་དང་མི་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་གསལ་བའམ་མི་གསལ་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་དུ། གཉིས་པོ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ། །དེ་ནི་གསལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་རྟོགས་གྱུར་པ། །གསལ་བ་མ་ཡིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་ན་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པོ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་འདི་གཉིས་གནས་སྐབས་གཅིག་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཐ་དད་པ་ལ་བཏགས་པའོ། །གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་དུས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དོན་གཉིས་པོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་རྒོད་དང་བྱིང་བ་དག །ཉེ་བར་ཞི་བས་གསལ་མི་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་མ་ལུས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོད་པ་དང་བྱིང་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་པ་བརྗོད་པས་དེའི་ཕྱིར། རྒོད་པ་དང་བྱིང་བ་གཉིས་མེད་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་ཚེ་བློ་ལྡན་དེ་མཁྱེན་ཏེ། །མཉམ་དུ་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པས། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་སོ་སོར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པར་གསལ་ལོ། །དེ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནམ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟག་པ་དེ་
སྲིད་དུ་སྤྲོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ལ་མི་དམིགས་སམ་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གཉིས་དང་རྣམ་པར་རྟོག །ཐ་དད་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །ཕན་ཚུན་ཐ་དད་མེད་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ག

【汉语翻译】
以无分别智，明与不明为何者，彼乃明或不明之，如是说。于一切心皆非有，如是说者，此乃显示不共。以分别之法如何显示之，如是问之答复为，无二之义若证悟，彼乃说为明。二之义若证悟已，应知非为明，如是说。又或明与不明二者同时存在耶，若问如何，为此故，无二之义若证悟，如是说，此二法非于一时间安立，乃于相异者而安立。二之义若证悟已，如是说者，谓何时超世间之智慧之后，获得清净世间之智慧现前，乃是施设名言之时也，是为总结之语，为证悟二义即所取与能取之故。如是掉举与沉没等，以寂静而明不明，如是说者，为显示种子无余之故。以掉举与沉没寂静之二者，说智慧之明与不明，为此故，若无掉举与沉没二者，则应知心入于平等，为此故，彼时具慧者如是知，应知入于平等，如是说。无分别之智慧与法界无异，如是说故，以能知与所知二者分别说之故，此二者明显为相异。若其缘于法界耶？若缘于法界，则彼即成为戏论之事物而安立，如是则凡是恒常者，皆是戏论之故。若不缘于彼，或亦非缘，则如何于能知与所知作分别耶？为此故，譬如二与分别，如不能分别其差异，如是真如与智慧亦，互相无有差异而住，如是说。此乃如是为欲求义者，以安立之门而作分别之故，彼

【英语翻译】
With non-discriminating wisdom, what is clear and unclear? That is said to be clear or unclear. It is not present in all minds. This statement shows that it is uncommon. How does the Dharma of discrimination show it? The answer to that question is: If one realizes the meaning of non-duality, that is said to be clear. If one realizes the meaning of duality, one should know that it is not clear. So it is said. Or, how is it that clarity and unclarity exist at the same time? Therefore, it is said, 'If one realizes the meaning of non-duality,' these two dharmas are not established at the same time, but are established on different things. 'If one realizes the meaning of duality,' that is to say, when, after the wisdom that transcends the world, the pure worldly wisdom is manifested, it is the time of applying terms. It is a concluding statement, for the sake of realizing the two meanings, namely the grasped and the grasper. Likewise, agitation and sinking, etc., are clear and unclear by pacifying. This is said to show the seeds without remainder. By the two, agitation and sinking, being pacified, the clarity and unclarity of wisdom are spoken of. Therefore, if there is no agitation and sinking, then one should know that the mind enters into equality. Therefore, at that time, the wise one knows that, and should know that it enters into equality. So it is said. There is no other than non-discriminating wisdom and the Dharmadhatu. Because it is said that, because the knower and the known are spoken of separately, these two are clearly different. If it is focused on the Dharmadhatu? If the Dharmadhatu is focused on, then it will be established as an object of elaboration, because as long as it is completely permanent, it is elaboration. If it is not focused on it, or it is not focused on, then how can one distinguish between the knower and the known? Therefore, just as two and discrimination cannot distinguish their differences, so also Suchness and wisdom abide without mutual difference. So it is said. This is because those who desire meaning differentiate through the door of establishment.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་དེ་སྐད་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་དངོས་པོ་བཏགས་པའི་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་འདི་མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་པ་སྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏོ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་རྩ་ནས་བཏོན་པས་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་ལྡོག་པ། །གཉིས་རྟོག་སྤངས་པ་མིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་གྲོལ་བ་བདེན་མོད་ཀྱི། ཤེས་པ་ལྡོག་པ་ནི་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་ཆགས་པ་མི་མངའ་ཞིང་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་འཇུག་པ། །གཏན་ནས་བཟློག་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་དེས་ཆོས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་ཡང་འོས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མངའ་ནི་འཕངས་པ་ཡང༌། །སྔར་བཀང་
དབང་གིས་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །སྔོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ལག་པའི་རྩོལ་བའི་དབང་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་གཟས་པར་མདའ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་འདུ་མཛད་པ་ཇི་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པ་དེ་ཅི་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན། གཅིག་ལ་ཆོས་གཉི་ག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྟག་ལ་དམིགས་པ་འཇུག་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་མ་ཡི

【汉语翻译】
又，如是说，对于不分别名言之智慧，则无有施设事物之因的名言，如是则成为坚固。如果以真实之智慧而得解脱，因此，阿罗汉们也将成为佛陀。彼等亦以不分别之智慧力，从根本上断除烦恼之蕴，而永远完全寂灭，若如是说。因此，说“阿罗汉等之识，退还，以未舍弃二取故”。以不分别之智慧力，彼等解脱是真实的，然识之退还，以未舍弃二取之故，有极大差别。如此，彼等乃以了悟人无我之门，生起真实之识，而安住于无余蕴之寂灭界中，非以法无我。佛陀薄伽梵等，乃以人与法无我之门，远离习气与俱之烦恼，以及所有所知之障，故于所知一切无有染着与障碍而入，因此，说“诸佛之彼入，是欲求永不退还”。如果，不分别之智慧是超越戏论的，那么，彼如何安立诸法？于不分别之同时，如何能适宜地行入？因此，说“譬如箭已放，先前充满力，依力而行进”。如是，不分别之智慧，亦依先前之愿力而行入。如以手之作用力，尽力射出之箭之行进一般，不分别之智慧亦如是，依先前之愿力之力量，随顺于所作之事而行入。所说之不分别智慧，是常还是无常？以一者无有二法之故，若如是说。因此，说“以缘常法而入故”。如果这样，那么一切识都将成为常法。

【英语翻译】
Furthermore, it is said that for the non-conceptual wisdom that does not discriminate names, there are no names that are the cause of designating things, and thus it becomes firm. If liberation is attained through true wisdom, then it would follow that even Arhats would become Buddhas. If it is said that they also, through the power of non-conceptual wisdom, completely eradicate the aggregates of afflictions from the root and attain complete Nirvana forever, then, therefore, it is stated, "The consciousness of Arhats reverts, because they have not abandoned dualistic grasping." Although it is true that they are liberated by the power of non-conceptual wisdom, the reversion of consciousness is very different because they have not abandoned dualistic grasping. Thus, they generate true knowledge through the gateway of realizing the selflessness of persons and abide in the realm of Nirvana without remainder of aggregates, but not through the selflessness of phenomena. The Buddhas, the Bhagavat, through the gateway of the selflessness of persons and phenomena, are free from afflictions together with imprints and all obscurations of knowledge, therefore, they have no attachment or obstruction to knowledge and enter into all knowable objects, therefore, it is stated, "The entry of the Buddhas is intended to be irreversible." If non-conceptual wisdom is beyond elaboration, then how does it establish phenomena? How can it be appropriate to engage while being non-conceptual? Therefore, it is stated, "For example, an arrow that has been shot, goes by the power of having been filled before." Similarly, non-conceptual wisdom also enters by the force of previous strength. Just as an arrow shot with the force of the hand's effort travels as far as it is aimed, so too, non-conceptual wisdom follows what is done by the power of previous aspiration. Is the non-conceptual wisdom that is spoken of permanent or impermanent? Since there are no two qualities in one, if it is said. Therefore, it is stated, "Because the object of permanence is entered." If that is the case, then all consciousness will become permanent.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ནོར་བར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་སྟེ། གང་ལ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་གཉི་ག་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཡིན་པས་མི་རྟག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཟིངས་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དངོས་པོར་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དབང་འབྱོར་རྣམ་ཀུན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་འཇིག་པས། །གཟིངས་འདྲར་བརྗོད་པ་མདོ་སྡེའི་དོན། །དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པར་མཛད་ཀྱི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་རྣམ་པར་གཞིག་པར་མཛད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་རྣམས་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཟིངས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་དགོངས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་བདག་གིས་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་གནས་གང་ཡིན། ཅི་སེམས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་སེམས་ཡིན་ན་ནི་དེ་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་ཆོས་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་བསྟན་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གནས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །དེ་ཡི་གནས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་ན། །སེམས་ནི་དེ་ཡི་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་གནས་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་

【汉语翻译】
因此，是由于虚构而进入的缘故。那是由于缘于如是的缘故，才能无误地见到法界。由于具有不变的缘故，无分别即是常。这被称为第二个理由，凡是有变化的，那一定是无常的，而无分别本身是没有变化的。因此，两个理由都是成立的，无分别就是常。如果问怎么也是无常呢？因此说：由于是有为法，所以是无常。因为一切有为法都显现为无常，所以称为无常。诸比丘，你们知道法如筏喻，尚应舍弃诸法，何况非法？这样说了。如果无分别的智慧存在，并且所谓的如是也作为事物存在，那怎么不会成为矛盾呢？因此说：为了获得一切圆满的自在，通过舍弃布施等，筏喻所说的经部之义，是向诸佛宣说的。这样说了，为了获得具备一切殊胜的自在，诸佛世尊舍弃了布施等，但没有舍弃无分别的智慧，因为如来们是它的自性。因此，经中出现的“如筏”之意，我知道是仅就布施等而言而说的。那么，无分别智慧的处所是什么呢？是心吗？还是其他？如果说是心，那么它在哪里，其他法也就在那里，那就会成为繁琐。如果说是其他，那就必须指出来。因此说：成为其他处所的，被认为是它的处所。这样说了，处所转变就是指如是，是智慧的处所。为什么不说是心呢？因此说：因为会变成两种过失，所以心不是它的处所。这样说了。如果心成为处所的话，那么

【英语翻译】
Therefore, it is because of entering through fabrication. That is because of focusing on Suchness, one sees the Dharmadhatu without error. Because of possessing immutability, non-discrimination itself is permanent. This is called the second reason: whatever has change is only impermanent, but non-discrimination itself has no change. Thus, both reasons are valid, non-discrimination is permanent. If asked how it is also impermanent, therefore it is said: Because it is conditioned, it is impermanent. Because all conditioned things appear as impermanent, it is called impermanent. Monks, knowing that the Dharma is like a raft, you should abandon even the Dharmas, what need is there to mention non-dharmas? So it was said. If non-discriminating wisdom exists, and what is called Suchness also exists as a thing, then how will it not become contradictory? Therefore, it is said: In order to obtain all perfect dominion, by abandoning generosity and so on, the meaning of the Sutra spoken of as a raft, is spoken to the Buddhas. Thus it is said, in order to obtain dominion endowed with all perfections, the Buddhas, the Bhagavat, abandon generosity and so on, but do not abandon non-discriminating wisdom, because the Tathagatas are its nature. Therefore, the meaning of 'like a raft' that appears in the Sutra, I know is spoken only in terms of generosity and so on. What is the place of that non-discriminating wisdom? Is it the mind? Or is it something else? If it is said to be the mind, then wherever it is, other dharmas are also there, and that would become elaborate. If it is something else, then it must be pointed out. Therefore, it is said: That which has become another place, is considered to be its place. Thus it is said, the change of place refers to Suchness, it is the place of wisdom. Why is it not said to be the mind? Therefore, it is said: Because it would become two faults, the mind is not its place. So it is said. If the mind becomes the place, then

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ཉེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསགས་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཇུག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་ཡིན་ན་ནི་དེ་མི་རུང་སྟེ། འཁོར་བ་པའི་ས་བོན་མ་ལུས་པར་བཏོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ནི་སྤྱིའི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེ་ཞིག་མེད་ན་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་རུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འགྲོ་བའི་བགེགས་བྱེད་མ་ཡིན་པས། །སྐབས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་ན། །ནམ་མཁའ་གཟུགས་སུ་སྣང་ཀུན་གྱི། །གནས་སུ་འདི་ནི་ཡོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གནས་ནི་གྱུར་པ་ན། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན། །སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་གནས་ལ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་
འགྲོ་བའི་རྒྱུན་ལ་བགེགས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་སྐབས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་ན་ནམ་མཁའ་ནི་གནས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གི །ཇི་སྲིད་དུ་གནས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་འབྱུང་བར་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་ནི་དེ་ཡི་གནས། །ཞེས་བྱ་བས་མཇུག་བསྡུས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གནས་སོ། ཅིག་ཤོས་ནི་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདི་དག་གསལ་བར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དང་ནི་གནས་གྱུར་པ། །དེ་གཉིས་དེ་ཚེ་ཕན་ཚུན་དུ། །གནས་ཀྱི་དངོས་པོར་འདོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། འདི་གཉི་ག་ཡང་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གཅིག་ཁོ་ན་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཉི་ག་ལ་ཡང་གནས་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གནས་གྱུར་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འབྱུང་ལ། ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ཡང་གནས་གྱུར་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་སྐབས་དེ་ན་བརྗོད་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཅིག་ཅར་འཇུག་སྟེ། རྩ་བ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ

【汉语翻译】
过失有两种。为什么呢？因为名为“心”者，意欲积聚和进入各种形象。如果说是第一种情况，那是不行的，因为轮回的种子已经全部拔除了。第二种情况也不对，因为没有进入的识。而且，心是普遍形象的事物完全断绝者，而超世间的智慧则与此相反。因此，应当依赖智慧，而不应依赖识。这样教导说，因为它不是如实地进入事物，所以不应依赖它。智慧是如实地完全断绝事物如何存在者，所以应当依赖它。这是它的要点。如果没有一个例子，这怎么能理解呢？因此说：
不作行之碍，
以善分别故，
如虚空于诸，
有色之所依。
如是住转变，
彼乃极进入，
于具过之住，无有。
这样说，例如有色法
不作行之流的障碍，因此虚空善于分别，所以虚空被称为处所。同样，如果住转变，则会产生无分别的智慧。只要住处具有过失，无论如何也不会产生。因此，以“彼乃彼之住”作结。如果那样的话，因为依赖它而产生，所以如来藏是处所，另一个是能依，如果有人坚持要明确这些，因此说：
智慧与住转变，
彼二于彼时，
许为住之物。
这样说，意思是说：这两个也互相以力量而转变，因此并非确定唯一一个成为处所，而是两者都具有处所和所依的事物。这样显示说，没有住转变，也不会产生无分别的智慧，没有智慧，也没有住转变。因此，在那住的阶段，两种说法同时适用，根本和完全分别

【英语翻译】
There are two kinds of faults. Why is that? Because that which is called "mind" desires to accumulate and enter into various forms. If it is the first case, that is not possible, because the seeds of samsara have been completely removed. The second case is also not correct, because there is no entering consciousness. Moreover, the mind is that which completely cuts off the object of general appearance, while the transcendental wisdom is the opposite of that. Therefore, one should rely on wisdom, and not rely on consciousness. Thus it is taught, because it does not enter into things as they are, so one should not rely on it. Wisdom is that which completely cuts off how things exist as they are, so one should rely on it. This is the gist of it. If there is no example, how can this be understood? Therefore, it says:
Because it does not hinder going,
Because it distinguishes well,
Like the sky for all,
Appearances of form, this is the place.
Likewise, when the place is transformed,
That is the ultimate entry,
In a place with faults, there is none.
Thus it is said, for example, the forms of matter
Do not hinder the flow of going, therefore the sky distinguishes well, so the sky is called a place. Similarly, if the place is transformed, then non-conceptual wisdom will arise. As long as the place is with faults, it will not arise in any way. Therefore, it concludes with "That is its place."
If that is the case, since it arises by relying on it, thusness is the place, and the other is the dependent. If someone insists on clarifying these, therefore it says:
Wisdom and the transformation of the place,
Those two at that time,
Are considered to be the object of the place.
Thus it is said, meaning that these two also transform each other by power, therefore it is not certain that only one becomes the place, but both have the object of the place and the dependent. Thus it is shown that without the transformation of the place, non-conceptual wisdom will not arise, and without wisdom, there is no transformation of the place. Therefore, at that stage of dwelling, both expressions apply simultaneously, root and complete distinction.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྩ་བའི་སེམས་ལས་རྣམ་རྟོག་བཞིན། །རྩ་བའི་སེམས་ལས་བརྟེན་ནས་སུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འབྱུང་ཚེ་དེ་ཡང་ནི། །དེ་བལྟས་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གནས་པོར་གྱུར་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་དམ་པ་རྣམ་དག་གི །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ས་བོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་ན་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ས་བོན་བསྐྱེད་ནས་བརྟས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་བརྟས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་གནས་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ན་གནས་གྱུར་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དེ་འགྲུབ་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་
ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གཞི་དང་གནས་དང་དམིགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་ནི་རྟེན་ཆེ་བས། །དེ་ཉིད་དམ་པའི་དོན་དུ་ན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞི་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའོ། །གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་མདོའི་ཆོས་མཐའ་དག་གོ །འབྲས་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་དག་གི་ཐེག་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ནི་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡེ་ཤེས་འདི་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་མཚུངས་མཉམ་པའི། །དངོས་ཅན་ཤེས་རབ་རྒྱུ་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན

【汉语翻译】
是这样的。如果问是怎样的呢？因此，如从根本的心生起分别念，从根本的心依凭，生起分别念一样，那样生起时，那也是想要它观看的。像那样成为安住者，依凭清净的圣者，生起无分别的智慧。如是说。譬如，阿赖耶识中安住着各种各样的种子，在完全成熟的时候，互相以因和果的方式生起分别念时，阿赖耶识本身就生起种子并使之增长。然后又生起增长的果实——分别念。这和那个一样，在转依时，依凭二取不二的智慧生起时，就认为是唯有成就转依。如是宣说，因此，那也是成就那个的。如是说。为了完全摧毁一切戏论，真实的智慧和真如是究竟的大乘。那怎么样呢？因此，基和处所和所缘，以及果和所依大，那本身是圣者的意义，称为大乘。如是说。基是三大阿僧祇劫中圆满地积聚福德和智慧的资粮。处所是法界。所缘是所有经部的法。果是一切智智。所依是菩提心，那些和声闻、独觉们不共，并且因为广大所以是大，具有那些，所以也称菩萨们为大，那些的乘是大乘。或者，那个乘本身具有那些大种性，所以称为大乘。由于超世间的智慧远离一切分别念，所以这是三摩地。这是智慧。相对于三摩地，这个智慧生起了，像这样安立又将如何呢？因此，所缘和能缘是同等平等的，在有实事的智慧运行上。如是说。所谓智慧运行的自性。

【英语翻译】
It is like that. If you ask what it is like? Therefore, just as conceptual thoughts arise from the root mind, and relying on the root mind, conceptual thoughts arise, when that arises, it is also desired to be seen. Like that, becoming an abiding one, relying on the pure noble one, non-conceptual wisdom arises. It is said like that. For example, various kinds of seeds reside in the Alaya consciousness. When they are fully ripened, conceptual thoughts arise in the manner of cause and effect with each other. Then, the Alaya consciousness itself generates seeds and makes them grow. Then, the fruit of growth, conceptual thoughts, arise again. This is the same as that. When the wisdom of non-duality arises relying on the transformation of the basis, it is considered to be only accomplishing the transformation of the basis. It is taught like that, therefore, that also accomplishes that. It is said like that. Because all elaborations are completely destroyed, true wisdom and suchness are ultimately the Great Vehicle. How is that? Therefore, because the basis, the place, the object, the fruit, and the support are great, that itself is the meaning of the noble one, and it is called the Great Vehicle. It is said like that. The basis is the perfect accumulation of the collections of merit and wisdom in three countless eons. The place is the Dharmadhatu. The object is all the Dharma of the Sutras. The fruit is omniscience itself. The support is the mind of enlightenment. Those are not common to the Hearers and Solitary Realizers, and because they are vast, they are great. Because they possess those, Bodhisattvas are also called great, and their vehicle is the Great Vehicle. Or, that vehicle itself possesses those great aspects, so it is called the Great Vehicle. Because the transcendental wisdom is free from all conceptual thoughts, this is Samadhi. This is wisdom. How can it be established that this wisdom arises in relation to Samadhi? Therefore, the object and the subject are equally equal, and on the movement of factual wisdom. It is said like that. The nature of what is called the movement of wisdom.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཚུངས་མཉམ་པའི་དངོས་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད། དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚུངས་མཉམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། གནས་དང་བརྟེན་པ་ཐ་དད་མེད། །དེ་དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབྱེར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གནས་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་མཚུངས་མཉམ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བཟུང་དང་འཛིན་པ་མེད་ཉིད་དུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དངོས་ཡིན་པས། །རྣམ་རྟོག་
མེད་ལ་དམིགས་བྱ་དང༌། །དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཚུངས་མཉམ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་ནས་དེར་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་སེམས་སོ། །འདི་དག་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་སྐབས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མན་ཆད་ལ་ཡང་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཚེ་འབྱུང་ན། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བྱུང་བ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ནས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་མི་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམ་གཞག་ན། །མི་འཇུག་དེ་ཚེ་བརྟན་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་ག་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་འདི་ནི་དྲི་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱ་བའོ། །ད་ནི་དྲི་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་དེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཇུག་པས་དེ་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བར་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བའི། །རྣམ་པར་རྟོག་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ། །དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་གང་སྣང་བ། །དེ་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་ཞེས་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སེམས་དང་སེམ

【汉语翻译】
是什么呢？是所缘和能缘同等的事物，因为那里没有所缘，也没有能缘。因此才说同等。因为无别，禅定和智慧，以及处所和所依没有差别。因此禅定和智慧无别。因为无别，所以也认为没有处所和所依的事物。所缘和能缘的同等是怎样的呢？因此说：无有能取与所取，以彼为能取所取之事物，于无分别中，所缘与能缘，立为同等性。意思是说，能取和所取的事物，是从彼处返回而融入彼处。因此，无分别的智慧，在胜义谛中就是这样说的。这是心，这些是心所生，这样的安立是通过二取的时候产生的。菩萨们乃至佛陀薄伽梵们，在施加名称的时候也会出现。当二取性的真实智慧生起时，心和心所的安立从何而来呢？因此说，如果它不融入，意思是说，要想到那个时候分别念不会融入。以二取的时候，心和心所的安立，不融入彼时，坚固者们的安立又从何而来？这所说的是疑问的章节。现在为了显示第二个问题，说了事物等。显现为事物自性的分别念，因为是进入总相，所以称为心。显现为该事物差别的，感受等，因为是进入差别，所以安立为心所生。因此说：事物自性显现之，分别念则名为心，彼之差别为何显，彼则立为心所生。这样说了。有些人认为心和心

【英语翻译】
What is it? It is an entity where the object of focus and the subject of focus are equal, because there is neither an object of focus nor a subject of focus there. Therefore, it is said to be equal. Because of non-duality, there is no difference between samadhi and wisdom, and between the place and the support. Therefore, samadhi and wisdom are non-dual. Because of non-duality, it is also thought that there is no entity of place and support. What is meant by the equality of the object of focus and the subject of focus? Therefore, it is said: In the absence of grasping and being grasped, because they are the entities of the grasped and the grasper, in non-conceptualization, the object of focus and the subject of focus are considered equal. It means that the entity of the grasper and the grasped turns back from there and merges into there. Therefore, non-conceptual wisdom is said to be so in the ultimate truth. This is mind. These are mind-born. Such an establishment arises at the time of dualistic grasping. Bodhisattvas and even Buddhas, the Bhagavat, also appear when names are given. When the characteristic of non-duality, which is true wisdom, arises, from where does the establishment of mind and mind-born arise? Therefore, it is said, if it does not merge, it means that one should think that conceptualization does not merge at that time. At the time of dualistic grasping, the establishment of mind and mind-born, if it does not merge at that time, from where does the establishment of the steadfast ones arise? This is what is said in the chapter of questions. Now, in order to show the second question, things and so on are said. The conceptualization that appears as the self-nature of things, because it enters into the general aspect, is called mind. Whatever appears as the difference of that thing, such as feeling, etc., because it enters into the difference, it is established as mind-born. Therefore, it is said: The conceptualization that appears as the self-nature of things is called mind, and whatever difference of it appears is established as mind-born. This is what is said. Some people think that mind and

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་ནུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་བརྟེན་ནས། །བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི་བཞག་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ལས་བརྟེན་ནས་སུ། །སེམས་ལས་བྱུང་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཙམ་ཁོ་ན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལྟ་ཞོག་སྟེ། སྤྱིའི་བར་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་འདི་ན་དངོས་པོ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་ཚེ་གང་གི་བྱེ་བྲག་གཅིག །ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། བཏགས་པའི་ཡོད་པ་དང༌། དེའི་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གནས་གྲང་ན་གཉིས་ཀར་ཡང་མི་རུང་སྟེ་འདུས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་སོ། །དེའི་རྟེན་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་མེད་ན་བྱེ་བྲག་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་དེ་ག་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདི་དག། ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ཙམ་སྟེ། །འདི་ལ་སེམས་མེད་སེམས་བྱུང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བའམ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་རྟོག་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས། །དེ་དག་ཐ་དད་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ན་ཐ་དད་པའོ། །དེ་བས་རྣམ་རྟོག་མི་འཇུག་ན། །འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་མཇུག་སྡུད་པ་སྟེ། ཡང་དག་

【汉语翻译】
如果说从地产生的都是各不相同的，那么本体和差别这两个词如何才能理解呢？因此，譬如依靠本体，安立各种差别一样，同样依靠心，安立心所生。这样说，例如色、受、想这些只是显示本体而已。依靠它，因为能成为色，所以安立色等差别。有障碍和可指示等差别，不是与色等不同的。依靠心安立心所生，也应如此观察。或者，暂且不说安立差别的法，如果观察共同之处，也无法见到，因此说：何时此处事物之，本体实无丝毫存，彼时何者之差别，存在可能何处有？这是这样说的：如果分析事物，假设的存在和它的所依，如果存在二者之间，二者都不成立，因为聚合是承认由它们假设的存在。它的所依也是，极微等因为方向部分不同，所以什么也没有。如果它不存在，差别怎么可能存在呢？如果事物没有本体，那么显现的一切从何而来呢？因此说：这些，全部是错觉，此处无心亦无心所。这样说，除了颠倒之外，连极微之法也无法见到，所以世尊这样说。因此，心或者心所生这些，只不过是颠倒而已。因为分别念是从无始时进入的，分别念的形态各异，所以说它们是不同的。因为心和心所生是不同的。因此，如果不进入分别念，就安立无错乱自性的智慧。这样说，因此是完成语境并总结，真实。

【英语翻译】
If it is said that what arises from the earth are only different, then how can one understand the terms "essence" and "difference"? Therefore, it is said: For example, relying on the essence, just as the differences are established, similarly, relying on the mind, the mind-born are distinguished. It is said that, for example, form, feeling, and perception only show the essence. Relying on that, because it can become form, the differences such as form are established. Those differences such as being obstructive and demonstrable are not different from form and so on. This distinction of mind-born phenomena based on mind should also be viewed in the same way. Or, let alone establishing the characteristics of difference, it is said that if one examines the generalities, they are not visible. Therefore: When in this place, the essence of things, does not exist at all, then of what difference, could there possibly be existence? That is to say: If things are analyzed, the imputed existence and its basis, if they exist as two, neither is possible, because the aggregate is admitted to be the imputed existence by them. Its basis is also, because the subtle particles and so on have different directional parts, there is nothing. If that does not exist, how could difference exist? If things have no essence, then where does all that appears come from? Therefore: These, all are illusions, here there is no mind nor mind-born. It is said that, except for being inverted, even the slightest dharma is not visible, so the Blessed One said. Therefore, what is called mind or mind-born is merely inverted. Because discrimination has entered from beginningless time, the forms of discrimination are different, so it is said that they are different. Because mind and mind-born are different. Therefore, if discrimination does not enter, then only the wisdom of the nature of non-confusion is established. It is said that, therefore, is to complete the context and summarize, truly.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་མི་འཇུག་ན་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐ་དད་དོན་མིན་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞར་ལ་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དཀྱུས་མ་ཉིད་དང་སྦྱར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་མེད་པ་ཡི་དོན་དམིགས་པས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་དོན་མི་དམིགས་པར། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན། །དེ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམིགས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བས་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དོན་གཉིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་ན་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔྱད་ནས་ལམ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཞི་གནས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་མེད་ན་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གདགས་ཀྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དྲན་སོགས་ཆོས་གཞན་ཡང༌། །རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མི་འཇུག །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འདོགས་བྱེད་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་སོ་སོར་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བརྗེད་ངས་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལེ་ལོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འཇུག་པས་གདགས་ཀྱི། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་གཞན་གྱི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ལ་གནས་
པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་གཉིས་ལོག་པས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མཆོག་རྣམས་བཞེད། །ཅེས

【汉语翻译】
如果不是这样的分别念，不进入能取和所取的自性，那么圣洁菩萨们的无谬智慧，唯有不分别的自性才是如实安立的说法。不同意义，同一行境。 意思是说，所谓“如是性”，意义是不同的，因此，不分别的智慧，其行境是相同的。 这样，顺便所生的内容已经完全说完。 为了显示与正文结合， 凭借无二之义而缘， 智慧不缘二义， 具有分别之慧， 彼即名为三摩地。 这样说了。 智慧是极度分别的自性，那是缘无二之义。 见到无二之义，名为智慧，这样进入的，那就是智慧，因为不见二义的缘故。 如果见到，就会散乱，怎么会变成三摩地呢？三摩地是专注一境。 因此，任何智慧，就称之为智慧和三摩地。 这样，分析了智慧和三摩地，道路就是智慧和寂止双运而进入，如果缺少这两者，一切都不会成就，因此忆念等其他法，也都是安立在不分别的智慧上，而不是安立在其他法上。 因此， 如此忆念等其他法， 不入自之相违品， 彼时乃是能诠释， 体性各异非个别。 这样说了。 忆念的相违品是忘失，精进的相违品是懈怠等等，任何的相违品是什么，不进入，因此可以安立，但它们的体性各自不同是没有的。 此外，因为缘于他人妄加安立的意义，所以不能称之为三摩地，如果是那样，就是散乱，而不是等持。 这个不分别的智慧，因为安住于真实的事物上，所以能取和所取二者都已遣除，为了显示其存在于等持之中， 不分别智唯一， 诸胜者许为等持。

【英语翻译】
If it is not such a conceptualization, not entering into the nature of the grasper and the grasped, then the flawless wisdom of the holy Bodhisattvas, only the non-conceptual nature is truly established, that is the saying. Different meanings, same field of activity. It means that the so-called "suchness" has different meanings, therefore, the field of activity of non-conceptual wisdom is the same. Thus, the incidental content has been completely stated. In order to show the combination with the main text, By relying on the meaning of non-duality, Wisdom does not rely on dual meanings, The wisdom with distinctions, That itself is called Samadhi. This is said. Wisdom is the nature of extreme distinction, that is relying on the meaning of non-duality. Seeing the meaning of non-duality, it is called wisdom, thus entering, that is wisdom, because it does not see the dual meaning. If seen, it will be distracted, how can it become Samadhi? Samadhi is focused on one object. Therefore, whatever wisdom is, it is called wisdom and Samadhi. Thus, analyzing wisdom and Samadhi, the path is the union of wisdom and tranquility entering together, if these two are lacking, everything will not be accomplished, therefore mindfulness and other dharmas are also established on non-conceptual wisdom, and not established on other dharmas. Therefore, Thus mindfulness and other dharmas, Do not enter their contradictory aspects, At that time it is the qualifier, The characteristics are not individually different. This is said. The contradictory aspect of mindfulness is forgetfulness, the contradictory aspect of diligence is laziness, etc., whatever the contradictory aspect is, it does not enter, therefore it can be established, but their characteristics are not individually different. Furthermore, because it relies on the meaning falsely established by others, it cannot be called Samadhi, if it is so, it is distraction, not equipoise. This non-conceptual wisdom, because it abides in the true object, therefore both the grasper and the grasped have been eliminated, in order to show its existence in equipoise, Non-conceptual wisdom alone, The victors consider it as Samadhi.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལ་མི་གནས་པས། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་མིན་ཏིང་འཛིན་གང་ཡིན་རྣམས། །ཡང་དག་མི་གནས་རྣམ་པར་གཡེང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ།། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང༌། གང་དུ་སེམས་ནི་མཉམ་འཇོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སེམས་མཉམ་པར་འཛིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡུལ་དེར་བློ་གྲོས་འཇུག་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདེན་པར་ཏིང་འཛིན་གཞན་མིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དེ། དོན་དམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མི་མཉམ་འཇོག་པ་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་རབ་ལས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་ཞིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རུང༌། དེ་དག་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ཅེས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་པ། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་པ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆ་འགའ་ཞིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཟློག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་རིགས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ཅེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ཅེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་ཞེས་
བྱ་བ་དེ་ཡང་ཀླན་ཀར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཆ་ལྟར་སྣང་བ་དག་ཡོད་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཁོངས་སུ་ཆུང་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བསྟན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མ

【汉语翻译】
说了这个行为。因为不是它的其他事物不住在它本身上，所以成立了与它相反的事物，因为那些不住在它本身上。如果这样有什么过失呢？因此，说了“不是它的禅定，无论是什么，不能真实安住，而是散乱”。不是它的其他的禅定，无论是什么，都是散乱的。通过成立禅定的声音的途径，也说了“心在哪里平等安住”，通过心平等安住，显示了超越世间的智慧本身可以称为禅定。心平等安住是怎样的呢？因此，说了“智慧进入那个境”，真实而言，没有其他的禅定，智慧本身就被称为禅定，究竟而言，这个禅定本身才是。为什么不对其他的做呢？因此，说了“因为有不安住”，因为接触了由分别念假立的事物。经藏中不是出现了很多如勇健行的禅定和虚空藏的禅定等等的禅定吗？如果那些不是禅定，那么说禅定怎么可以呢？如果那些也是禅定，那么怎么能说一个禅定呢？因此，说了“无分别智慧的体性，唯一的广大禅定，所有的禅定”。那些也以一部分被称为禅定，虽然没有相违，但真实而言，无分别的智慧本身被称为禅定，这样说是合理的，这样显示出来。另外，如果那些也是禅定，那么怎么能说一个禅定呢？
这件事也不应该被责难，因为它们都汇集在那一个之中。因为能够利益有情的部分显现出来，这是无分别智慧的力量，因此，显示了包含在其中。为什么显示包含在其中呢？

【英语翻译】
This action was mentioned. Because things other than that do not abide in it itself, it is established as the opposite of it, because those do not abide in it itself. If so, what fault would there be? Therefore, it is said, "Whatever samadhi is not that, does not truly abide, but is distracted." Whatever samadhi is other than that is distracted. Also, through the means of establishing the sound of samadhi, it is said, "Where the mind is equally placed," by equally placing the mind, it shows that the wisdom itself that transcends the world can be called samadhi. What is it like to place the mind equally? Therefore, it is said, "Wisdom enters that realm," truly speaking, there is no other samadhi, that wisdom itself is called samadhi, and ultimately, this samadhi itself is it. Why not do it for others? Therefore, it is said, "Because there is non-abiding," because it touches the things that are falsely imputed by discrimination. Aren't there many samadhis that appear in the scriptures, such as the samadhi of the Heroic Walk and the samadhi of the Treasury of Space? If those are not samadhi, then how can it be said to be samadhi? If those are also samadhi, then how can it be said to be one samadhi? Therefore, it is said, "The nature of non-discriminating wisdom, the only great samadhi, all samadhis." Those are also called samadhi in part, although there is no contradiction, but in reality, the non-discriminating wisdom itself is called samadhi, and it is reasonable to say so, and it will be shown in this way. Furthermore, if those are also samadhi, then how can it be said to be one samadhi?
This matter should not be blamed either, because they all gather in that one. Because the parts that are able to benefit sentient beings appear, this is the power of non-discriminating wisdom, therefore, it shows that it is included in it. Why is it shown to be included in it?

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཅིག་གིས་ཀྱང༌། །བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐོང་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་གཅིག །སེམས་ཅན་དོན་ནི་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་གནས་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལས་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆར་འབེབས་མཁས་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པ་མཐུ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་མདུན་ན་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་མི་རུང་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཅིག་ཁོ་ནས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་མང་ཐ་དད་པས། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དངོས་གཅིག་ལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི། །མང་པོ་དག་ཀྱང་འདུས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དག་ནི་བྱ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གཅིག་ཡིན་ཡང་ལས་དེས་དུ་མ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་འཛིན་པའི་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར། ཇི་སྟེ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆད་པར་ལྟ་བའི་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་
ནི་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་བྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབུ་མའི་ལམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དེ། །རྟག་དང་ཆད་པར་ལྟ་རྣམས་ཀྱིས། །ཐོབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དབུ་མའི་ལམ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ནི། གཙོར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་མཚོན་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་འཁ

【汉语翻译】
说些什么呢？因此，就像一颗如意宝珠，能满足各种愿望一样。同样，一个无分别的禅定，能成办各种有情众生的利益。如是说。或者，如果问，对于无分别的智慧，如何安立存在有差别的实有之名言？因此，说了“就像一颗如意宝珠”等等。就像殊胜的福德之力，能降下广大不可思议的各种资具雨，如意宝珠以福德之业的果报受用，被称为具有大威力，能如实圆满人们的各种愿望，并且常在眼前。同样，这个智慧虽然是无分别的，但由于往昔愿力的力量，能成办各种有情众生的利益。因此，对于一个智慧，安立各种名言是没有不合理的。如果说，如果这样，仅仅一个就足够了，其他的禅定就变得没有意义了。因此，因为从那些之中有众多差别。因此，对于一个智慧的本体，禅定的差别，也能聚集很多。如是说。其他的禅定，是以作用来区分的。因此，禅定虽然是一个，但以作用而显示为多种。如是所说的智慧，不是以常见和断见所能获得的。像这样，如果执着于有，那么就会堕入执着常边的极端。如果执着于无，那么也会堕入断见的极端。因此，这个是依于中观之道而生起的自性，所以这样的智慧不是以那些见解所能获得的。因此，为了显示应当精勤于中观之道，从中观之道生起的，无分别的智慧，不是以常见和断见所能获得的。如是说。如果详细分析中观之道，也仅仅是唯识而已，而唯识，主要是表示缘起之事物。他起自在

【英语翻译】
What is there to say? Therefore, just as a wish-fulfilling jewel fulfills various wishes, similarly, a single non-conceptual samadhi accomplishes various benefits for sentient beings. Thus it is said. Or, if asked, how can the term for the existence of differentiated entities be established for the undifferentiated wisdom of non-conceptuality? Therefore, it is said, "Just like a wish-fulfilling jewel," and so on. Just as the power of excellent meritorious actions causes a great and inconceivable rain of various kinds of resources to fall, the wish-fulfilling jewel, which enjoys the fruits of meritorious actions, is renowned for having great power, completely fulfilling the various wishes of people as they are, and being present before them. Similarly, this wisdom, although non-conceptual, accomplishes various benefits for sentient beings due to the power of past aspirations. Therefore, it is not unreasonable to establish various terms for a single wisdom. If it is said that if this is the case, then one alone is sufficient, and other samadhis become meaningless, therefore, because there are many differences among those. Therefore, for a single essence of wisdom, the distinctions of samadhi can also gather many. Thus it is said. Other samadhis are distinguished by their functions. Therefore, although samadhi is one, it is shown as many by its function. The wisdom that has been spoken of is not attainable by those who hold to permanence and annihilation. Like this, if one conceptually grasps at existence, then one will fall into the extreme of grasping at permanence itself. If one conceptually grasps at non-existence, then in that case, one will also fall into the extreme of holding to annihilation. Therefore, this is of a nature that arises from the Middle Way, so this wisdom is not attainable by those who hold such views. Therefore, in order to show that one should strive in the Middle Way, the non-conceptual wisdom that arises from the Middle Way is not attainable by those who hold to permanence and annihilation. Thus it is said. If the Middle Way is analyzed in detail, it is merely mind-only, and mind-only primarily represents dependently originated phenomena. Other-powered

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་ན་ནི་རྟག་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཆད་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གདགས་པའི་གཞི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར། དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། །རྣམ་རིས་ཙམ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། །རིགས་པས་པ་རྟགས་ན་འདིར་གཞན་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་འདས་དང་རིགས་མཐུན་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱས་ན་ནི་རྟག་པར་འགྱུར། མེད་ཅེས་བྱས་ན་ནི་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། གཙོ་བོར་གང་ཟག་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཀྱི། གཞན་གཙོ་བོར་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གཙོ་བོར་མཛད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གང་ཟག་བསྩལ་བ་མཛད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་དུ་བསྒྲུབས་ནས་དེ་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་རྣམ་པར་རིག་ཙམ་དུ། །བསྒོམ་པ་རྟག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱར་
བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བ་མཐོང་བ་སྐྱེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མི་མཐོང་ན་གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྒོམ་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྒྲིམས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ནི་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་གཉིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང་འདི་

【汉语翻译】
仅仅是幻觉，因为显现为能取和所取，如果如其所显现的那样存在，那就会变成常边。如果什么也没有，那么就会被说成是断灭。因此，必须承认有安立的基础，因此，也说了名为中观之道。
仅仅是名相，除此之外，如果以理智来衡量，那么在这里，其他任何方式都是不合理的。
那么，在与过去相似的经中说： 贤友，如果说“有”，那就会变成常；如果说“无”，那就会变成断。因此，如来以中观之道来宣说佛法，这是怎么回事呢？ 这没有过失，因为主要是为了遮破补特伽罗而说的，而不是以其他为主。不是以其他为主，也是因为作了补特伽罗的舍弃，所以世尊才这样说的。 这样，唯识就被确立为中观之道，为了对此执取，
为了圆满菩提的希求者，
为了生起无分别智，
因此对于唯识，
应当恒常修习。
说了这个。 那些想要现证无上正等觉的人们，为了圆满生起无分别的智慧，应当恒常修习观修这个一切都是唯识。 这样，生起了唯识的显现和见解，如果对一切都见不到实物的体性，因为没有能取，所以也没有所取，这样就不会真正见到唯识，因此，因为远离了能取和所取的分别，所以无分别的智慧自然而然地就会产生。因此，
应当恒常修习禅修。
说了这个。 这是利益，因此显示说要努力。 这样，具有精进修习的智慧，十地逐渐地分别念消散，就能见到无分别的自性。并且，无论是能取和所取的自性二者中的哪一个，都会证悟到二无自性。

【英语翻译】
It is merely an illusion, because it appears as the grasping and the grasped. If it exists as it appears, then it would become an extreme of permanence. If there is nothing at all, then it would be said to be annihilation. Therefore, it is necessary to acknowledge that there is a basis for designation, and therefore, it is also said to be the Middle Way.
It is merely a nominal distinction, and apart from that, if one examines it with reason, then here, no other way is reasonable in any way.
Then, in the sutra similar to the past, it says: Kungawo, if one says "exists," then it becomes permanent; if one says "does not exist," then it becomes annihilation. Therefore, how is it that the Thus-Gone One teaches the Dharma by the Middle Way? There is no fault in that, because it is mainly spoken to refute the individual, and not to make others the main focus. That which is not making others the main focus is also spoken by the Blessed One because he made the abandonment of the individual.
Thus, the mere consciousness-only is established as the Middle Way, and for the sake of grasping onto that,
For those who desire perfect enlightenment,
For the sake of generating non-conceptual wisdom,
Therefore, in mere consciousness-only,
One should always apply meditation.
This is said. Those who desire to fully awaken to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, for the sake of fully generating non-conceptual wisdom, should always apply meditation on the contemplation that all of this is merely consciousness-only.
Thus, the appearance and vision of consciousness-only arise, and if one does not see the nature of things in everything, because there is no grasping, there is also no being grasped. Thus, one does not truly see the mere consciousness-only, and therefore, because one is free from the conceptualization of grasping and being grasped, non-conceptual wisdom will naturally arise. Therefore,
One should always apply meditation.
This is said. This is the benefit, and therefore it shows that one should strive. Thus, one who possesses the intelligence of diligently meditating on that will gradually see the nature of non-conceptualization as the ten grounds gradually dissolve conceptualization. And whatever is the nature of the two, grasping and being grasped, one will realize that it is the nature of non-duality.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ན་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་འདི་ཀུན་ནི་རྨི་ལམ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར། རྣམ་རྟོག་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་ཡིན། །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་བཞིན། །འདི་ལ་བརྟག་བྱ་མེད་རྟོག་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བ་ཙམ་ཞིག་བྱ་བར་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་གང་ཡང་བསྣན་མེད་ཅིང༌། །བསྩལ་བ་མེད་དེ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལས་བསྩལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞན་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བས་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེ་རྙིང་ལས་གལ་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐབས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད། གསེར་འདོད་པ་ཡིས་གསེར་ཡོད་པའི། །ས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱོང་བ་ཡི། །རྣམ་པར་རབ་ཏུ་བརྩོན་བྱས་ན། །གསེར་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་པས། །སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ལ། །ལེགས་པར་རྣམ་འཇིག་རྣམ་པར་བརྩོན། །སྟོང་པ་
ཉིད་ལ་རེག་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དཔེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་དཔེས་ཡོངས་སུ་ཞེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞིག་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་འཇིག་པ་དེ་དང་དེས། །འདོད་པ་རྣམ་པར་བཤིག་བྱ་ན། །འདོད་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་འཐོབ་ཀྱི། །འདོད་པ་མི་བསྟེན་པས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་གཉིས་རྟོག་པ། །རྣམ་པར་འཇིག་པ་རྒྱུར་འདོད་དོ། །

【汉语翻译】
因此，既没有可以观察的事物，也没有观察者。因为这一切都是对不存在的事物的虚假安立，所以要确信这一切都如梦一般。因此说：
“分别与无分别，是自性。
二与无二，是自性。
这一切都如梦。
于此无所观，无有分别。”
这是说，除了颠倒之外，连极微小的法也不存在。因此，仅仅是要舍弃颠倒。通过“任何事物都未曾增添，也未曾舍弃，因此”这句话，来成立那个道理。从这里没有什么可以舍弃，也没有其他可做的事情。如实地观察真实，如果如实地见到，就能解脱。因此说：
“仅见诸法自性，
如是性即解脱。”
古老的范本中说，如果那些颠倒不是三摩地，那么将如何存在呢？这是结尾语。当下要说的意义是：
“如欲得金者，
于有金之土，
善加精勤炼，
如是可得金。
如是欲得空，
于空性诸法，
善加勤奋毁，
可触及空性。”
通过这个比喻来成立，即通过比喻来说明遍计所执、依他起和圆成实这三种自性，以及需要遍计、舍弃和现证的事物。那么，为什么呢？就像声闻弟子们通过分析苦等无常、痛苦、空性、无我等，通过了悟人无我而进入无分别、无相的法界一样，为什么菩萨们不这样做呢？通过分析二取分别能做什么呢？因此说：
“若以彼彼之分析，
破除贪欲之所欲，
从欲离贪乃可得，
非由不依欲而得。
如是为生无分别，
智慧故以二取之，
分析作为因缘想。”

【英语翻译】
Therefore, there is neither anything to be observed nor an observer. Because all of this is a false imputation on what does not exist, one should be certain that all of this is like a dream. Therefore, it is said:
"Discrimination and non-discrimination are the nature.
Two and non-two are the nature.
All of these are like a dream.
In this, there is nothing to observe, no discrimination."
This is saying that apart from perversion, not even the slightest dharma exists. Therefore, it is only necessary to abandon perversion. The statement "Nothing has been added, and nothing has been taken away, therefore" establishes that very point. From this, there is nothing to be abandoned, and there is nothing else to be done. Look at reality as it is, and if you see it as it is, you will be liberated. Therefore, it is said:
"Liberation is seeing only the self-nature of dharmas,
Just as it is."
An old manuscript says, if those perversions are not samadhi, then how will they exist? This is the concluding remark. The meaning of the present context is:
"Just as one who desires gold,
Diligent refines the earth where gold exists,
And through great effort,
Gold can be found.
Likewise, one who desires emptiness,
Towards dharmas that are the nature of emptiness,
Diligent and thoroughly destroys,
Will touch emptiness."
This is established through the example, that is, through the example, the three natures of the completely imputed, the other-dependent, and the thoroughly established are explained, as well as the things that need to be imputed, abandoned, and realized. So, why is that? Just as the Shravakas, through analyzing suffering and so on as impermanent, painful, empty, selfless, etc., enter the realm of non-discrimination and signlessness through realizing the selflessness of the person, why don't the Bodhisattvas do the same? What can be done by analyzing the dualistic grasping? Therefore, it is said:
"If, through this and that analysis,
The desire of craving is destroyed,
Freedom from desire is obtained from desire,
Not by not relying on desire.
Likewise, in order to generate non-discriminating,
Wisdom, the analysis of dualistic grasping,
Is regarded as the cause."

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་རྟོག་ཡིད་མི་བྱེད་པས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་མཚན་མ་མེད་པ་ཙམ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དེ། །དེ་དག་གིས་དགོས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་དེར་འཇུག་པ་རིགས་སོ། །བྱང་ཆུག་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། འཇུག་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་བྱ་བས་ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་ན། ཐབས་བསྟན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་དམིགས་པ་གང་ལ་ཡང༌། །སེམས་ནི་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་གང་ལ་ཡང་སེམས་མི་འདོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་མཚན་མ་
མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་མི་གནས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཀུན་ལ་མངོན་ཞེན་རྣམ་ཀུན་དུ། །སྤང་བར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གོ །ཀུན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་གྱུར་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཡོངས་སྤངས་པས། །རང་གི་ངང་གིས་མི་རྟོག་སྟེ། །གཉིས་མེད་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་སྤྱོད། །འཕགས་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར། །གཉིས་ཤིག་གཉིས་པོ་མེད་ལ་སྤྱོད། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེའི་སྒྲིབ་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤང༌། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེའི་སྒྲིབ་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་འཇུག་གོ །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འབྱོར་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ན། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་དབང་འབྱོར་བརྙེས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དག་པའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྱོར་བ་གང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྐུ་གཉིས་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ལུས་

【汉语翻译】
“非不作意分别”如是说。此谓声闻众，断除烦恼障，获得完全分离的无相之境；痛苦等相令事物坏灭。彼等一切时皆入于人无我，仅此便可入。菩萨众远离烦恼与所知障，获得完全分离的智慧，显现入于境法无我。此入若无二取分别之坏灭，则不能入，如是宣说。若云“不作意分别之行如何非耶？”为欲开示方便故，说“于任何所缘，心皆不应系缚”。谓何时于三摩地之影像间，心皆不系于任何所缘。如是，以无一切作意于相，故入于无相之界。是故瑜伽士名为不住之作意者。若云“无作意如何成耶？”故云：“于一切显现执着，一切时，唯应断除。于一切显现执着，一切时皆已断除故，自性不分别，于彼二无自性而行。圣者如何如何，于二一二无而行。如是如是彼之障，一切时皆当断除。如何如何彼之障，一切时皆已断除，如是如是彼真如，不分别智喜。”如是，以已断除显现执着之故，且以无相显现之故，分别作意不生。如是如是之富饶，一切时皆能摄持。以已断除一切障故，于一切相皆获自在。一切相皆清净之，了知真如之体性。如是说，以何富饶能任运成就，以二身普皆示现，故尽轮回际利益一切有情。

【英语翻译】
"It is not by not attending to conceptualization." It is said. This means that the Shravakas, having abandoned the obscurations of afflictions, attain only the state of being completely separated from characteristics. The aspects of suffering and so on cause the object to perish. They enter into the selflessness of the person in all ways, and it is reasonable to enter there by that alone. Bodhisattvas, being separated from the obscurations of afflictions and knowledge, enter into the selflessness of phenomena, the object of the wisdom that is completely separated and becomes manifest. That entry cannot be entered without the destruction of dualistic conceptualization, so it is taught. If it is said, "How is the action of not attending to conceptualization not so?" Because it is desired to show the means, it is said, "The mind should not be placed on any object at any time." That is, at any time, the mind does not attach to any object, even between the images of Samadhi. Thus, by the absence of all attention to characteristics, one enters into the realm of no characteristics. Therefore, that yogi is called one who has non-abiding attention. If it is asked, "How does the absence of attention occur?" Therefore, it is said: "Attachment to all, in every way, should be abandoned. Having completely abandoned attachment to all, in every way, naturally, there is no conceptualization, and one engages in that nature of non-duality. How, how does the noble one engage in the absence of two and one? In that way, in that way, its obscurations are completely abandoned. How, how are its obscurations completely abandoned? In that way, in that way, suchness is the non-conceptual wisdom of joy." Thus, because attachment to appearances has been completely abandoned, and because there is no appearance of characteristics, conceptual attention does not arise. In that way, in that way, the wealth completely holds all aspects. Because all obscurations have been abandoned, one attains mastery in all aspects. The nature of knowing suchness, in which all aspects are completely pure. It is said that by whatever wealth the two bodies are spontaneously accomplished and universally shown, the benefit of all sentient beings is not left behind as long as Samsara exists.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ལྟར་དབང་འབྱོར་བརྙེས་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས། །དབང་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་རྣམ་ཀུན་ལ། །གཏན་དུ་རྗེས་སུ་ནན་ཏན་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གཞག་པ། །གཞན་དག་གང་དུ་གང་མཛད་པ། །ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀུན། སྐུ་གསུམ་དག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལེགས་རྟོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤངས་
པ་དང༌། ཐོབ་བ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་མདོར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། ཐོག་པ་དག་གིས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་ཀྱི། རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །མདོར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་ཡིན། །རྟོགས་པར་བྱ་དང་ཐོབ་བྱ་བ། །ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་གྱུར་པར་བརྗོད། །འདི་ལས་རྟོགས་བྱ་གཞན་མེད་དེ། །འདི་ལས་གོང་ན་ཐོབ་བྱ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གང་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་འདུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །མདོ་ལས་སངས་རྒྱས་བསྟན་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྟན་པ་ཙམ་བརྗོད་དོ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་དང༌། སེམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང

【汉语翻译】
将其置于下文，意为成就此事。如是获得自在，因已舍弃一切障碍，故称佛为一切种清净之如是性之体性。为此之故，说：佛陀是具二身者，以其自在任运成就故，恒时精勤利益一切有情。如是广说三身之阐释。诸佛之身所安立，于何处所作何事，所有如是之数量，皆集于三身之中。如是，若作简略归纳，则应知一切种智是归纳于因与果之中。其中，就因而言，说：善能了知自性三。谓圆满了知自性三，以及断除与获得之了悟，此乃简要而言一切种智之圆满因。果即是获得三身。此等自性三之圆满了知、断除与获得，能获得三身，非以其他方式。为此之故，即是获得三身，简要而言，一切种智即是归纳于因与果之中。应了知与应获得者，皆说是究竟圆满。此无他者可了知，此无更上之可获得。如是说。如是，一切种智即是归纳于因与果之中，凡诸佛所开示之身，皆集于彼等三身之中，如是开示。若问其为何，则从佛之体性开始，略述《越世间》之经中所开示之佛。于《越世间品》中云：诸位佛子菩萨，应知此十地即是如来。何为十？即是：现证菩提之佛，发愿之佛，加持之佛，化身之佛，法身之佛，心之佛，等持之佛

【英语翻译】
It is placed below to mean accomplishing this. Thus, having attained mastery, because all obscurations have been abandoned, the Buddha is called the nature of suchness, which is completely pure in all aspects. For this reason, it is said: The Buddha is the one with two bodies, because of his mastery and spontaneous accomplishment, he constantly strives to benefit all sentient beings. Thus, the explanation of the three bodies is extensively explained. The bodies of the Buddhas that are established, where and what they do, all such quantities are gathered into the three bodies. Thus, if summarized briefly, it should be understood that all-knowingness is summarized into cause and effect. Among them, in terms of cause, it is said: Well understand the three self-natures. That is, the complete understanding of the three self-natures, as well as the understanding of abandonment and attainment, this is, in short, the complete cause of all-knowingness. The result is the attainment of the three bodies. The complete understanding, abandonment, and attainment of these three self-natures can attain the three bodies, not in any other way. For this reason, it is the attainment of the three bodies. In short, all-knowingness is summarized into cause and effect. What should be understood and what should be attained are all said to be ultimately complete. There is nothing else to be understood from this, and there is nothing higher to be attained from this. Thus it is said. Thus, all-knowingness is summarized into cause and effect, and all the bodies taught by the Buddhas are gathered into those three bodies, as it is taught. If asked what it is like, then starting from the nature of the Buddha, briefly describe the Buddha taught in the Sutra of Transcending the World. In the chapter on Transcending the World, it is said: O sons of the Buddhas, Bodhisattvas, you should know that these ten bhumis are the Tathagatas. What are the ten? They are: the Buddha of manifest enlightenment, the Buddha of aspiration, the Buddha of blessing, the Buddha of emanation, the Buddha of Dharmakaya, the Buddha of mind, the Buddha of Samadhi.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
༌། རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་བཤད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྔ་ཚན་གཅིག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །ལྔ་ཚན་ཅིག་ཤོས་ནི་དོན་དམ་པར་རོ། །ཚིག་ནི་ལྔ་དང་ལྔ་དག་གིས། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་རིག་གྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཚིག་ལྔས་ནི་དོན་དམ་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་
ཀྱང་སྐུ་གསུམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་གཉིས་པོ་ནི་དང་པོ་ནི་དང་པོས་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་སྟོན་ཏོ། །ལྔ་ཚན་དང་པོས་ནི་སྤྲུལ་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟོན་ཏོ། །ལངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཅིག་མ་གཏོགས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་གསུམ་པ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྔ་པ་གཉིས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་མཚན་འདི་དག་གིས་བརྗོད་ཅེ་ན། མཚན་དེ་དག་གདགས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་གནས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་སྨོན་ལམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གིས་བདག་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་འདེབས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། ཡིད་ཅེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ལུས་སྣ་ཚོགས་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་མཐུ་ནི་ཉེར་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ། བྱིན་གྱི་རླབས་དེ་ལས་མཐུ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་མིན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང༌། ཡང་དག་པར་

【汉语翻译】
因此，关于“自性佛和如其所愿之佛”的说法，是指世俗谛和胜义谛。因此，说了“想要世俗谛和胜义谛”。一个五组是世俗谛，另一个五组是胜义谛。通过五个和五个词语，按顺序了解它们。这表明它是按顺序排列的。所谓圆满正等觉佛等前五个词语，是指在世俗谛中显示。所谓法身等其他五个词语，是指在胜义谛中显示。这两个
也应包含在三身中，这两个身是第一个由第一个显示。等等，它显示了这一点。第一个五组显示了化身和报身。报身是指除了业成熟佛之外所显示的。化身由一切显示。第二个显示了第三个。所谓第二个五组显示了法身，是总结语。因此，如果说用圆满正等觉佛等这些名称来表达，那么为了显示这些名称的施设之因，为了显示圆满菩提，说了“为了显示圆满菩提”。为了使善根完全成熟，通过显示圆满菩提，称为圆满菩提佛。由于普遍显示发愿之处，所以称为发愿佛，为了让众生像自己一样，依次在兜率天等处发愿。业成熟佛是指业的果报圆满，为了生起信心，显示具有各种身相、圆满具足妙相好、以及完全受持婆罗门种姓等高贵种姓。佛陀的神力是为了成办，是加持的佛，因为从加持中产生各种神力。为了说明不是唯一的自性，是化身佛，声闻和真实

【英语翻译】
Therefore, the statement about "Buddha of self-nature and Buddha as desired" refers to the conventional truth and the ultimate truth. Therefore, it is said, "Wanting the conventional truth and the ultimate truth." One set of five is the conventional truth, and the other set of five is the ultimate truth. Through five and five words, understand them in order. This shows that it is in order. The first five words, such as the so-called perfectly complete enlightened Buddha, refer to showing in the conventional truth. The other five words, such as the so-called Dharmakaya, refer to showing in the ultimate truth. These two
should also be included in the three bodies, these two bodies are the first shown by the first. And so on, it shows this. The first set of five shows the incarnation and the enjoyment body. The enjoyment body refers to what is shown other than the Karma-matured Buddha. The incarnation is shown by everything. The second shows the third. The so-called second set of five shows the Dharmakaya, which is the concluding remark. Therefore, if it is said that these names such as the Perfectly Complete Enlightened Buddha are used to express, then in order to show the cause of the establishment of these names, in order to show the Perfect Enlightenment, it is said, "In order to show the Perfect Enlightenment." In order to fully mature the roots of virtue, by showing the Perfect Enlightenment, it is called the Perfect Enlightenment Buddha. Because it universally shows the place of aspiration, it is called the Aspiration Buddha, in order to let sentient beings make aspirations in places such as Tushita Heaven in order, just like themselves. The Karma-matured Buddha refers to the perfect fruition of karma, in order to generate faith, it shows having various body forms, being perfectly endowed with excellent marks and characteristics, and completely upholding noble castes such as the Brahmin caste. The power of the Buddha is for accomplishing, it is the Buddha of blessing, because various powers arise from the blessing. In order to explain that it is not the only self-nature, it is the incarnation Buddha, the Shravaka and the Truthful.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ལུས་དུ་མ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་འདི་ལ་དང་པོའི་གཉིས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཅིག་ཤོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པ་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །འབྱོར་
པ་སྣ་ཚོགས་བརྙེས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང་མཐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པོ་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་བརྙེས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རང་མཚན་ཉིད་དང་འབྱོར་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་སྐུ་བརྙེས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་དབང་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་དབང་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་རིགས་ལ་སྐྱེས་བུའི་མཐུས། །བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་བརྙེས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་རིགས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་རིགས་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་མིན་རིགས་ལ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་རྟོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་གདམས་ངག་རབ་སྦྱིན་པས། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི་དེ

【汉语翻译】
是为了显示圆满佛等多种身相。这第五个方面，首先的两个进行区分。另一个是法身，是究竟真实的。用“法身佛”等词语来表示。也就是，因为安住于自性，所以称为法身佛。因为获得了各种各样的财富，所以是心佛。应当理解，能普遍示现和具威力的两个身相，是从获得各种各样的财富而产生的。为什么称为禅定佛呢？因此，说了“以自性与财富，诸佛皆平等”。因为获得了究竟真实的身体，所以执持诸佛皆平等的自性。因此，用“以自性与权能财富”来理解它，意思是说，以自性与权能财富，诸佛皆平等。为了显示自性佛，说了“以自种姓，以士夫力，生起之故，及彼获得故”。因为自性成佛，所以是自性成佛，自性即是种姓。因为在那上面生起士夫之力，所以获得了遍知。如果种姓本身不存在，那么佛性也不存在。因此，那样的种姓只是六处（六根）的差别而已。那是佛陀的法，不可思议、奇妙、广大，是各种各样的处所。为了显示如其所想的佛，说了“非彼种姓中，平等性之，智慧生起之故”。因为如其所想地观察众生，并生起无分别的智慧，所以称为如其所想的佛。为了再次显示所显示的十种佛，说了“为了真实证悟，真实教诲善施予，如是众生诸心”。圆满菩提之佛就是那

【英语翻译】
It is to show the various forms of the body such as the complete Buddha. In this fifth aspect, the first two are distinguished. The other is the Dharmakaya, which is ultimately true. It is expressed by words such as "Dharmakaya Buddha." That is, because it abides in its own nature, it is called the Dharmakaya Buddha. Because it has obtained various kinds of wealth, it is the Mind Buddha. It should be understood that the two forms of universal manifestation and power arise from obtaining various kinds of wealth. Why is it called the Samadhi Buddha? Therefore, it is said, "By self-nature and wealth, all Buddhas are equal." Because it has obtained the ultimate true body, it holds the self-nature that all Buddhas are equal. Therefore, use "by self-nature and power wealth" to understand it, meaning that by self-nature and power wealth, all Buddhas are equal. In order to show the nature Buddha, it is said, "By one's own lineage, by the power of a man, because of arising, and because of obtaining it." Because of becoming a Buddha by nature, it is becoming a Buddha by nature, and nature is lineage. Because the power of a man arises on it, omniscience is obtained. If the lineage itself does not exist, then Buddhahood does not exist. Therefore, such a lineage is only the difference of the six places (six senses). That is the Dharma of the Buddha, inconceivable, wonderful, vast, and is a place of various kinds. In order to show the Buddha as one thinks, it is said, "Not in that lineage, of equality, because wisdom arises." Because one observes sentient beings as one thinks, and generates non-discriminating wisdom, it is called the Buddha as one thinks. In order to show again the ten kinds of Buddhas that have been shown, it is said, "In order to truly realize, true teachings are well bestowed, such as the minds of all beings." The Buddha of complete Bodhi is that

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་དང༌། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་
སྦྱིན་པར་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་གི་རིམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་སྨིན་པ་ཡོངས་འགྲེལ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སྨོན་ལམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་ཡོད་རྟོགས་མཛད་ཕྱིར། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་གྲུབ་པ་ཡིས། །མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་མཛད་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ལས་བྱས་ཤིང་བསྩགས་པ་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ལས་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་སྟོན་པ་སྨོན་ལམ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཉིས་པོ་དེ་ཡིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གཞི་དངོས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐུ་གཉིས་པོ་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འབྱོར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དབང་གིས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས། །ལོག་པར་སྣང་བར་ཞུགས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་དཔྱད་ནས། དོན་དམ་པའི་སྐུ་བསྟན་པ་དཔྱད་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་
གནས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །འདི་

【汉语翻译】
仅仅为了证悟，为了什么而施与真实的教诲和随后的开示，因此称为圆满菩提的佛陀。如此通过教诲的次第，如何使善根完全成熟的有情众生得以解脱，因此说了“为了完全成熟而完全阐释”。为了成就所发的誓愿，是誓愿的佛陀，通过誓愿之门，使善根的种子尚未成熟者得以完全成熟。为了证悟业果的存在，通过成就正确的结合，为了使未成熟者成熟，是业的异熟佛，做了并积累的业的异熟就是这具足相好，此业的异熟就是获得妙相并具足，为了让有情众生理解这些。如此，为了示现成就正确结合，誓愿和业的异熟这两者使尚未完全成熟的有情众生得以完全成熟。就加持的佛陀而言，说了“这两者是圆满，是一切的真实基础”，为了示现这两个身，即化身和报身，是圆满自身一切的基础之实，为了通过其加持而普遍示现那样的财富，因此称为加持的佛陀。什么是化身佛呢？因此说了“以法身的力量”，以先前誓愿的力量，为了从法身无分别的自性中产生利益世间的事物，因此普遍示现化身，所以称为化身佛。因为那不是真实的，所以说了“为了进入错误的显现”。因此那不是真实的。如此，从考察由符号产生的身，为了考察显示胜义谛的身，说了“为了安住于圆满佛陀的法”，是法身的佛陀。这个

【英语翻译】
Merely for the sake of realization, and for what reason to bestow the true teachings and subsequent instructions, therefore it is called the Buddha of complete Bodhi. Thus, through the order of teachings, how sentient beings whose roots of virtue are fully matured will be liberated, therefore it is said, "For the sake of fully maturing and fully explaining." In order to accomplish the vows made, it is the Buddha of vows, through the gate of vows, to make those whose seeds of virtue have not yet matured fully mature. In order to realize the existence of the results of karma, through the accomplishment of correct union, in order to mature the immature, it is the Buddha of the ripening of karma, the ripening of the karma done and accumulated is this perfection of signs, the ripening of this karma is the attainment and possession of excellent marks, in order for sentient beings to understand these. Thus, in order to show the accomplishment of correct union, these two, vows and the ripening of karma, enable sentient beings who have not yet fully matured to fully mature. In terms of the Buddha of blessings, it is said, "These two are perfect, and are the real basis of everything," in order to show that these two bodies, namely the emanation body and the enjoyment body, are the real basis of all perfection of self, in order to universally show such wealth through its blessings, therefore it is called the Buddha of blessings. What is the emanation Buddha? Therefore it is said, "By the power of the Dharma body," by the power of previous vows, in order to generate things that benefit the world from the nature of the Dharma body's non-discrimination, therefore the emanation body is universally shown, so it is called the emanation Buddha. Because that is not true, it is said, "In order to enter into false appearances." Therefore that is not true. Thus, from examining the body arising from symbols, in order to examine the body that shows the ultimate truth, it is said, "In order to abide in the Dharma of the complete Buddha," it is the Buddha of the Dharma body. This

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སྐབས་དེ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་མཐའ་དག་གི་གནས་ཡིན་ནོ། །སེམས་མེད་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སེམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཏེ། སེམས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་པས། །དེ་བཞིན་རོ་གཅིག་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་དོན་ནི་མྱོང་གྱུར་བ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རིགས་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨས་སོ། །བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ནི། དེའི་རྗེས་ལ། བརྙེས་པས་དེ་ནི་བརྙེས་ཕྱིར་རོ། །བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་བརྙེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ། སྐུ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་བསྟན་ནས། མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་སྐུ་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། མདོར་བསྡུ་ན་ནི་མཚན་ཉིད་ནི། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་མཛད་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་གསང་བ་ལས། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་བསྟན་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་བསྟན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་དབྱེ་དང་ཚད་དང་ནི། །
མཐའ་དང་དེ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྱུང་བ་དང༌། །ཕན་འདོགས་པ་དང་འཇུག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མདོ་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའི་སྐུ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕགས་པའི་སྐུ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ། སེམས་

【汉语翻译】
如同那是法身的境地，是一切佛法聚合之处。因为无心之自性，是心之佛陀，以无心之体性所象征，仅以智慧而称之为法身。为何称之为禅定之佛呢？因此，因为智慧与真如清净，故说：因为如是同一味道。因为无分别之智慧与真如清净的缘故。以一体之方式执持，故称之为禅定之佛。为了显示自性之佛，故说：圣妙义已证得，以无分别之智慧。是为自性之佛。自性之佛，在世俗谛中，即是称呼种姓为佛，因此，说了世俗谛之义。如其所愿之佛是：在其之后，证得故彼为证得。因为证得的缘故，无分别之智慧在超越世间之后，因为证得智慧之故，如其所愿之发心，将生起众生之善根。如是，在超越世间之品中所说的佛陀显示，在显示归纳为三身之后，为了讲述其他经典中所说的佛陀显示之意，故说：总而言之，体性是，以八种相的权能自在，从如来之秘密中，想要显示能仁之身。如是说。详细区分是无边际的，总而言之是说，因此总而言之，以八种相的权能自在，从如来秘密经中，应了知要显示能仁之身之意。为了显示那个，区分与量，边际与如是事业，体性与生起，饶益与进入。如是说。从那部经中生起的次第是这样的：寂静慧，如来之身是虚空之身，是超越一切三界的身，不平等与平等之身，心。

【英语翻译】
As that is the state of the Dharmakaya, it is the place where all the elements of Dharma gather. Because of the nature of no-mind, it is the Buddha of mind, symbolized by the essence of no-mind, and is called Dharmakaya merely by wisdom. Why is it called the Dhyana Buddha? Therefore, because wisdom and Suchness are pure, it is said: Because it is thus of one taste. Because of the non-discriminating wisdom and the purity of Suchness. Because it is held in the manner of oneness, it is called the Dhyana Buddha. In order to show the Buddha of self-nature, it is said: The holy meaning has been experienced, by non-discriminating wisdom. This is the Buddha of self-nature. The Buddha of self-nature, in the conventional truth, is what is called the lineage as the Buddha, therefore, it is said the meaning of the conventional truth. The Buddha as desired is: After that, because it is attained, therefore it is attained. Because of attainment, after the non-discriminating wisdom transcends the world, because of attaining wisdom, the aspiration as desired will generate the roots of virtue of sentient beings. Thus, the Buddha display spoken of in the chapter on transcending the world, after showing the collection into the three bodies, in order to speak of the intention of the Buddha display spoken of in other sutras, it is said: In short, the nature is, being empowered by the eight aspects, from the secret of the Tathagata, one wishes to show the body of the Sage. Thus it is said. Detailed distinction is limitless, in short it is said, therefore in short, being empowered by the eight aspects, from the secret sutra of the Tathagata, one should understand the meaning of showing the body of the Sage. In order to show that, distinction and measure, boundary and such activity, essence and arising, benefit and entering. Thus it is said. The order of arising from that sutra is this: Peaceful Wisdom, the body of the Tathagata is the body of space, it is the body that transcends all three worlds, the unequal and equal body, mind.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་དཔེ་མེད་པ་འདྲ་བ་མེད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྐུ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྐུ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་སྐུ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་བྱུང་བའི་སྐུ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྐུ། སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐུ། ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སྐུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པའི་སྐུ། མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་སྐུ། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐུ། མི་གཡོ་ཞིང་རློམ་སེམས་མེད་པའི་སྐུ། གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་བའི་སྐུ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྐུ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་སྟེ། སའི་ཁམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན། ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་མ་བྱུང་བ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ། འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ། མིག་ལས་མ་བྱུང་བ། རྣ་བ་ལ་མི་གནས་པ། སྣས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། ལྕེས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ། ལུས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ། ཡིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་དཔྱད་པ་མ་ཡིན་པ། སེམས་མི་འཇུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ། འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ། མི་ལྡོག་པ། ཕྱིས་ལྡོག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་དེ་འདྲའོ་ཞེས་བྱུང་བའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་ནི། །
སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་རྣམ་གསུམ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཆོས་དང་རྒྱུ་མཐུན་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པའི་སྐུ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང༌། བཤད་པའི་སྐུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །དེ་དག་གི་ཚད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་པ་དགུ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདིས་ནི་ཚད་གསུམ་སྨོས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
具有一切事物之如是的身体，无与伦比，无有相似。自性清净无染的身体。自性光明的身体。自性不生的身体。自性不现的身体。与心、意、识无关的身体。如幻如阳焰，如水中月本质的身体。空性，无愿，无分别的身体。遍布十方无余虚空的身体。与一切众生平等的身体。无边无际的身体。不变且无分别的身体。不动摇且无傲慢的身体。从安住中不摇动的身体。不是色之自性的身体。不是受、想、行、识之自性的身体。不是由地界所遍分的。不是由水界所遍分的。不是由火界所遍分的。也不是由风界所遍分的。不是普遍未生起的大种。不是由大种所遍分的不生。不是不生的法。不与一切世间相合。不是从眼所生。不住于耳。不是由鼻所能辨识。不是由舌所遍分。不是具有身体。不是由意所能近思。心不入，意之识不入。不是入。不退转。没有后来的退转。寂静的智慧，如来之身就是如此。如此说道。就胜义谛的分别而言。其中胜义谛的体性是：
佛身想为三种。如是等等说了。法与因相同之化身。如是说，因相同应视为报身。因为由法界之因相同而遍分。宣说的身是第四。如此，所显示的这三种身，就是法身、报身、化身，以及宣说之身的差别而成为四蕴。这些的量之胜义谛的分别就是：以九种相貌为法身。如是所说。此量之胜义谛的分别，因为说了三种量。佛的

【英语翻译】
The body that possesses the suchness of all things, unparalleled and without equal. The body that is naturally free from all defilements. The body that is naturally luminous. The body that is naturally unborn. The body that is naturally unmanifested. The body that is unrelated to mind, intellect, and consciousness. The body that is of the nature of illusion, mirage, and moon in water. The body that is emptiness, wishlessness, and non-conceptuality. The body that pervades the entirety of the ten directions' sky. The body that is equal to all sentient beings. The body that is boundless and limitless. The body that is immutable and without conceptualization. The body that is unwavering and without arrogance. The body that is unmoving from its abiding. The body that is not of the nature of form. The body that is not of the nature of feeling, perception, formation, and consciousness. It is not thoroughly divided by the earth element. It is not by the water element. It is not by the fire element. Nor is it thoroughly divided by the wind element. It is not the great elements that have not universally arisen. It is not the unarisen that is thoroughly divided by the great elements. It is not the dharma of the unarisen. It is not in accordance with all the worlds. It is not born from the eye. It does not abide in the ear. It is not to be cognized by the nose. It is not thoroughly divided by the tongue. It is not possessed of a body. It is not to be closely contemplated by the mind. Mind does not enter, the consciousness of mind does not enter. It is not entering. It is non-retrogressing. There is no subsequent regression. The wisdom of peace, the body of the Tathagata is such. Thus it is said. In terms of the division of the ultimate truth. Among them, the nature of the ultimate truth is:
The Buddha's body is considered to be threefold. Thus and so forth it is said. Emanation that is the same cause as Dharma. Thus it is said, the same cause should be regarded as the Sambhogakaya. Because it is thoroughly divided by the same cause of the Dharmadhatu. The body of teaching is the fourth. Thus, these three bodies that are shown are the Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, and the difference of the body of teaching, which become the four aggregates. The division of the ultimate truth of the measure of these is: The Dharmakaya with nine aspects. Thus it is said. This division of the ultimate truth of measure, because it speaks of three measures. The Buddha's

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ྐུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་དགུས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་སྟོན་ཏོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་དེར་རོ། །དགུ་པོ་དག་ནི་ནམ་མཁའི་སྐུ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕགས་པའི་སྐུ་དང༌། མི་མཉམ་པ་མཉམ་པའི་སྐུ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་དང༌། དཔེ་མེད་པ་དང༌། འདྲ་བ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྐུ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྐུ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ། མདོའི་ཚིག་དགུ་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་ལྔ་ལྔས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རེ་རེ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྤྲུལ་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་གཉི་ག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འཆད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། འཆད་པའི་སྐུ་ནི་རྣམ་གཅིག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་མཚན་ཉིད་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཚད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིག་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། དགུ་དང༌། དྲུག་དང༌། ལྔས་སྟོན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཚད་ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་གིས་སྟོན་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པའི་སྐུ་དེ་བསྟན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་བསྟན་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་སྐུ་དང༌། མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཐའ་
བསྟན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་ཙམ་པར་བཞུགས་པས་སྐུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་མེད་པའི་སྐུ་དང༌། མི་གཡོ་ཞིང་རློམ་སེམས་མེད་པའི་སྐུ་དང༌། གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པའི་སྐུ་སྟེ། ཚིག་དེ་དག་གིས་སྟོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་དང༌། སའི་ཁམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང། མེའི་ཁམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྐུ་དགུ་པོ་འདི་དག་གིས་བསྟན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ནི་ཚིག་

【汉语翻译】
身是显示想要的三种相。九种相是显示法身。彼处，是指那个经。那九种是虚空身，和从所有三界中特别超胜的身，不平等平等的身，具有所有众生之如是性的身，无譬喻的身，无相似的身，自性无有遍一切烦恼的身，自性光明的身，自性不生的身。这九句经文是完全显示法身。五个五个词显示各自的因相应身和化身，它们显示化身和圆满报身。那两个合为一个来解释的叫做讲说身。因此，说了讲说身是一种。这样显示了善加分别的体性后，为了显示其他的体性，说了体性剩余。量等是用一个词，两个词，三个词，九个词，六个词，五个词来显示，应当按照顺序领会，这是总结语。量如何用一个来显示呢？应当领会显示了无余十方遍布虚空界的身，因为所有显示身的身都聚集在那里。所有众生平等的身和无边无际的，那两个是应当领会显示了边，因为众生的界限存在多少，身就无边无际。用三个词是应当知道显示了事业，不变且无常的身，不动且无傲慢的身，从安住处不动的身，那些词显示了。自性是非色之自性的身，受，想，行，识之自性的身，非地界所分别，非水界所分别，非火界所分别，非风界所分别，这九种身是应当领会显示的。生起是词

【英语翻译】
The body shows the three aspects that are desired. The nine aspects show the Dharmakaya. "There" refers to that sutra. Those nine are the body of space, and the body that is particularly superior to all three realms, the body of unequal equality, the body that possesses the suchness of all sentient beings, the body without comparison, the body without similarity, the body that is naturally free from all afflictions, the body of naturally clear light, the body of naturally unborn. These nine sentences of the sutra completely show the Dharmakaya. Five words each show the corresponding cause body and the Nirmanakaya respectively, they show the Nirmanakaya and the Sambhogakaya. Those two combined into one to explain is called the teaching body. Therefore, it is said that the teaching body is one. Having thus shown the nature of good distinction, in order to show other natures, the remaining nature is spoken of. Measure etc. are shown by one word, two words, three words, nine words, six words, and five words, and should be understood in order, this is the concluding statement. How does measure show with one? It should be understood that the body that pervades the space realm in all ten directions without remainder is shown, because all the bodies that show the body are gathered there. The body that is equal to all sentient beings and the infinite, those two should be understood to show the limit, because as much as the realm of sentient beings exists, the body is infinite. With three words it should be known that the activity is shown, the body that is unchanging and impermanent, the body that is immovable and without arrogance, the body that does not move from the place of abiding, those words show. The nature is the body that is not the nature of form, the body of feeling, perception, volition, and consciousness, not divided by the earth element, not divided by the water element, not divided by the fire element, not divided by the wind element, these nine bodies should be understood to be shown. Arising is the word

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་ནས་མ་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་པ་དག་གིས་སྟོན་ཏོ། །ཕན་འདོགས་པ་འཛིན་པ་ནི། མིག་ལས་མ་བྱུང་བ་དང༌། རྣ་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། སྣས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྕེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་དཔྱད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་སྟོན་ཏོ། །འཇུག་པ་ནི་ལྔས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་དང་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མི་འཇུག་པ་དང༌། འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཕྱིས་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པས་མདོར་བསྡུ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བསྟན་པ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྟོན་ཏོ། །གོ་རིམས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕྱིས་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་མྱ་ངན་
འདས་སྲིད་ལ། །གནས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དོན་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། དེའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་ནམ་མཁའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལུས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ཅན་ཀུན་དང་མི་མཚུངས་ཕྱིར། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྐུའོ། །མཉམ་པ་དང་ནི་མཚུངས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉམ་པ་མེད་པ་རྣམས་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་ཐ

【汉语翻译】
以六者显示，非由一切而生，非为大种，非由大种所完全区分，非为生起，以及非为生起的法，与一切世间不相符，以到达这些来显示。利益执持者是，非由眼生，不住于耳，非由鼻所了知，非由舌所完全区分，非与身合，非由意所作意，以这六者来显示。进入以五者显示应当知晓，不与心相入，不与意的识相入，非为进入以及不退转，以及后来没有退转，以这些来显示。如是仅仅显示词句，而作概括，以八种相的章节，应当了知是概括显示如来之身。词句的意义是按照顺序。等语是指显示如上所说词句的意义。按照顺序是指从名为虚空之身开始，到名为后来没有退转为止。于此，从因为是无有障碍之因等语开始，到如是涅槃
生世间，为了没有安住之事物。等语为止，是按照顺序显示意义的总结语。其中，为何称为虚空之身呢？因此，说了因为是无有障碍之因。是指对于一切所知，智慧没有阻碍。譬如虚空中一切有色之物都没有阻碍地运行一样。因此，他的身如同虚空，所以称为虚空之身。因为无上是指没有比它更殊胜的身体，因此，世间三界一切之中，是特别超胜之身，如是宣说。因为与一切有情不相似，是不平等以及平等的身体。平等即是相似，是与诸佛薄伽梵无等者们平等的身体，是此总结语。或者，不平等以及平等的身体，是没有可比之身的总结语。一切有情

【英语翻译】
It is shown by six: not arising from everything, not being a great element, not being completely distinguished by the great elements, not being arising, and the Dharma that is not arising, not conforming to all the worlds, it is shown by reaching these. The one who holds benefit is: not arising from the eye, not dwelling in the ear, not being known by the nose, not being completely distinguished by the tongue, not being associated with the body, not being mentally considered by the mind, these six show. Entering is to be known as shown by five: not entering with the mind, not entering with the consciousness of the mind, not being entering and not being irreversible, and later not being irreversible, these show. Thus, by merely showing the words, it is summarized, and by the chapter of eight aspects, it should be known that the body of the Thus-Gone One is summarizedly shown. The meaning of the words is in order. And so on, it shows the meaning of the words mentioned above. In order means starting from the body called space, up to the one called later without turning back. Here, from because it is the cause of no obscuration, etc., to thus nirvana
In the world of existence, because of the object that has no dwelling. Up to and including the words, it is the concluding statement of showing the meaning in order. Among them, why is it called the body of space? Therefore, it is said because it is the cause of no obscuration. It means that there is no obstruction to wisdom for all knowable things. For example, just as all form objects move without obstruction in space. Therefore, his body is like space, so it is called the body of space. Because it is unsurpassed, it means that there is no other body more excellent than it, therefore, among all the three realms of the world, it is a particularly superior body, thus it is said. Because it is not similar to all sentient beings, it is an unequal and equal body. Equality is similarity, it is the body equal to the Buddhas, the Bhagavan, the unequaled ones, this is the concluding statement. Or, the unequal and equal body is the concluding statement of the incomparable body. All sentient beings

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཀུན་དང་བདག་ཏུ་ནི། །མཉམ་ཉིད་ལྡན་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། བདག་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དཔག་ཏུ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེ་མེད་པ་ནི་དཔེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདྲ་བ་མེད་པ་ནི། གཉིས་དངོས་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་འམ་འདི་འོ་ཞེས་གཉིས་ཀྱི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྐུ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་ལོག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀར་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པར་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་
ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའོ། །དེའི་གཞི་ཉོན་མོངས་མི་འཇུག་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྐུའོ། །དེའི་གཞི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱུར་བ་དང་ལོག་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དེའི་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བས་གྱུར་པ་དང་ལོག་པ་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་མ་ཞུགས་ཏེ། རང་གི་འོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར། རང་འོད་གསལ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མ་བྱུང་བའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་དཔྱད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་གནས་གསུམ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་སོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ། །གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་བྱུང་བའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མ་འབྲེལ་པའི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྣམ་སྨིན་དེ་ལས་བྱུང་སེམས་སོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མ་བཟུང་ཕྱིར། 

【汉语翻译】
为了阐述具有一切如是性的身之意义，故说：“于有情众及自身，具足平等性成就故。”意为，因为与一切有情众生及自身具有平等性。所谓“成就故”，是指证得如是性住立转变之体性的身之总结语。为何说无譬喻呢？因此，说了“不可测故”。所谓无譬喻，即不是有譬喻，是总结语。所谓无有相似，即“二实体无故”，意为没有“是此或彼”之二取分别念，是总结语。为了阐述自性无有诸垢之身，以及自性光明之身这二者的意义，故说：“转变之故与还灭之故。”意为，因为一切法转变为白色，并且一切烦恼之法完全还灭，是自性无有诸垢之身，因此说了“转变之故”。“彼之基烦恼不入故”，是指自性光明之身。彼之基是指一切烦恼。所谓“彼”，是与转变和还灭相连的。一切烦恼是彼之基，自性光明以转变和还灭，本体自性不入，以自之光明，是总结语。因此，说了“自光明显故”。为了考察自性无生之身，以及自性无成之身这二者，故说：“三生处，卵生等。”意为，卵生、胎生、湿生称为生，因为彼处无生，故称自性无生之身。“于化生之生处，不属实体故”，因此称自性无成之身。若问：与心、意、识不相关的身是怎样的呢？因此，说了“异熟彼所生心等，于一切相未执取故。”

【英语翻译】
To explain the meaning of the body that possesses the Suchness of all things, it is said: "In all sentient beings and in oneself, equality is attained." This means that it is because it possesses equality with all sentient beings and oneself. "Attained" is the concluding word for the body that has attained the characteristic of the transformation of Suchness. Why is it said to be without comparison? Therefore, it is said, "Because it is immeasurable." "Without comparison" means that it is not with comparison, which is the concluding word. "Without similarity" means "because there are no two entities," meaning that there is no dualistic thought of "this or that," which is the concluding word. To explain the meaning of the body that is naturally free from all defilements and the body that is naturally luminous, it is said: "Because of transformation and because of cessation." This means that because all dharmas are transformed into white and all defiled dharmas are completely ceased, it is the body that is naturally free from all defilements. Therefore, it is said, "Because of transformation." "Because defilements do not enter its base" refers to the body that is naturally luminous. "Its base" refers to all defilements. "It" is connected with transformation and cessation. All defilements are its base. The naturally luminous does not enter into that transformation and cessation by its very nature, but by its own light, which is the concluding word. Therefore, it is said, "Because its own light is clear." To examine the body that is naturally unborn and the body that is naturally unproduced, it is said: "The three birth places, such as egg-born." This means that egg-born, womb-born, and moisture-born are called birth. Because there is no birth there, it is called the body that is naturally unborn. "Because it does not belong to the entity in the birth place of miraculous birth," therefore it is called the body that is naturally unproduced. If asked, what is the body that is unrelated to mind, intellect, and consciousness? Therefore, it is said, "Because the mind and so on that arise from that Vipāka, are not grasped in any way."

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
།ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བསྡུ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མ་བཟུང་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྐལ་བ་མཐུན་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ། །ཡོད་མ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་མིན། །ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། སྐལ་བ་མཐུན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཤུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐུ་དོན་གང་གིས་སྟོན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར།
དེ་བཞིན་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལ། །རང་གི་ཀུན་ཤེས་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་ལ་རང་གི་ཀུན་ཤེས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་དགོད་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་བའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །དོན་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་དབྱེ་དང་ཚད་དང་ནི། །ཞེས་སྔར་གང་བསྟན་པ་དེ་ལས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་རྣམ་འཕྲོ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས། གནས་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཚད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་སྲིད་དུས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐུ་དེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་རྒྱུན་འཇུག་པ་དུས་དེ་སྲིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་མྱ་ངན་འདས་སྟོན་པའི། །རྒྱུན་ནི་རྒྱུན་ཆད་མི་འགྱུར་ཕྱིར

【汉语翻译】
说了这个。 就像这样，异熟的识被称为阿赖耶识。 从那产生的是进入的识。 说“等等”是为了总摄有烦恼的意，因为没有完全执取一切相，因此这样说，是这样想的。 为什么呢？ 为什么说如幻、如阳焰、如水月的自性之身呢？ 因为有共同的因缘，所以是那样的。
因为不是存在，所以不是那样。
这是用来说明的。 所谓“因为有共同的因缘”，意思是与所化有情相符。 所谓“不是那样”，意思是就像先前完全执取力量而示现自身那样，不是那样的意思。 那么，用什么来表示空性、无愿、无相之身呢？ 因此，
如是解脱三门中，为了摧毁自己的遍知。
说了这个。 在这三个解脱门中，为了让有情欢喜自己的遍知，也就是沙门的果实。 这是所说的意义。 彻底分别的体性是，
应该如是如实了知。
这是说，从先前所说的“彻底分别和量”中，彻底分别的意义应该如是如实地理解。 从量的体性的角度来说，
诸佛之身一切，普于世间散布故。
说了这个。 这就是说，例如，就像虚空遍布一切世间界而存在一样，如来之身也与之相同。 这将被说明，佛陀薄伽梵的身量就是那样的。 从边的体性开始，
有情尽所有，尽其时际而入故。
说了这个。 应该如实了知是与一切有情平等的身体。 那个身体的边就是这样，因为安住到轮回的延续存在之时。 又从那两个边的角度来说，
菩提涅槃之示现，其流不断绝故。

【英语翻译】
This is said. Just like that, the consciousness of maturation is called the Alaya consciousness. What arises from that is called the entering consciousness. Saying "etc." is to summarize the afflicted mind, because it does not completely grasp all aspects, therefore it is said that way, it is thought of in that way. Why? Why is it said to be the nature of the body like illusion, like mirage, like water moon? Because there is a common cause, it is like that.
Because it is not existence, therefore it is not like that.
This is used to explain. The so-called "because there is a common cause" means it conforms to the sentient beings to be tamed. The so-called "not like that" means that just like previously completely grasping the power and manifesting oneself, it is not that meaning. Then, what is used to represent the body of emptiness, wishlessness, and signlessness? Therefore,
In the three doors of liberation, to destroy one's own omniscience.
This is said. In these three doors of liberation, it is to make sentient beings rejoice in their own omniscience, which is the fruit of the Shramana. This is the meaning of what is said. The nature of thorough differentiation is,
It should be understood as it is.
This is saying that from the previously mentioned "thorough differentiation and measure," the meaning of thorough differentiation should be understood as it is. From the perspective of the nature of measure,
The bodies of all Buddhas, spread throughout all worlds.
This is said. That is to say, for example, just as space pervades all world realms and exists, the body of the Tathagata is the same. This will be explained, the measure of the body of the Buddha Bhagavan is like that. Starting from the nature of the edge,
As long as sentient beings exist, they enter for that long.
This is said. It should be understood as it is that it is a body equal to all sentient beings. The edge of that body is like this, because it abides until the continuation of samsara exists. Also, from the perspective of those two edges,
The manifestation of enlightenment and nirvana, its stream is never cut off.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་སྐུ་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས། སྤྱོད་པའི་དུས་དང་གནས་པ་དང༌། །བསྟན་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་དུས་དང༌། གནས་པའི་དུས་དང༌། ཆོས་བསྟན་པའི་དུས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐུ་ཞེས་
བྱའོ། །རྩོལ་དང་རོ་མྱང་མེད་པའི་ཕྱིར། །མི་གཡོ་ཞིང་རློམ་སེམས་མེད་པའི་སྐུ་སྟེ། རྩོལ་བས་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར། རོ་མྱང་བས་ནི་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བས་དེ་གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་གཡོ་ཞིང་རློམ་སེམས་མེད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །མཚུངས་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་མེད་ཕྱིར། །གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་སྐུའི་ཚིག་དགུས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྐུ་དང༌། སའི་ཁམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མེའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །མངལ་དུ་འཇུག་དང་མིང་དང་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འབྱུང་བ་ནི་སྐུ་བསྟན་པའི་ཚིག་དྲུག་གིས་བསྟན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་མ་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་བྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་དུ་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འོག་གནས་སྐབས་ནི། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་མེད་པ

【汉语翻译】
如是说，此乃显示无边无际之身。在一切世间界中，现证圆满菩提，以及恒常示现寂灭，故名无边无际之身。从三种事业的体性出发，所谓“行持之时与安住，以及教法时之寿”，如是说，行持之时，以及安住之时，以及教法之时，因其不变异，且不分别，故名不变异且无分别之身。因无勤作与受用，故为不动且无骄慢之身，勤作则会变动，受用则会生起骄慢，因无此二者，故名不动且无骄慢之身。因无与伦比之散乱，故为安住而不动摇之身。如是宣说三种事业后，为宣说自性，此自性亦以九种身的词语显示，因此，所谓“法身之自性故，超越蕴之自性”，如是说，非色之自性之身，以及受、想、行、识之自性之身，以及非地界所遍分，非水界，非火界，非风界所遍分，如是因其极度超越蕴之自性，故名法身之自性。为极度显示生起之体性，所谓“入胎与名色”，如是等等说。生起应理解为以六种身的词语显示，因此说，非一切生起，非大种，非大种所遍分，非生起，非非生起之法，以及与一切世间不相顺。所谓非一切生起，乃因无入胎之故。所谓非大种，乃因非名色之故。其后之住立状态，即六处等等，彼等皆无。

【英语翻译】
Thus it is said, this shows the body that is boundless and limitless. In all realms of the world, manifesting perfect enlightenment, and constantly showing nirvana, hence it is called the body that is boundless and limitless. Starting from the nature of the three activities, so-called "the time of conduct and abiding, and the life of the time of teaching," as it is said, the time of conduct, and the time of abiding, and the time of teaching, because it is unchanging, and without discrimination, hence it is called the body that is unchanging and without discrimination. Because there is no effort and enjoyment, hence it is the body that is unmoving and without pride, effort will change, enjoyment will give rise to pride, because there are not these two, hence it is called the body that is unmoving and without pride. Because there is no unparalleled distraction, hence it is the body that abides and does not move. Having thus proclaimed the three activities, in order to proclaim the self-nature, this self-nature is also shown by the nine kinds of body words, therefore, so-called "because of the self-nature of the Dharmakaya, it transcends the self-nature of the aggregates," as it is said, the body that is not the self-nature of form, and the body of the self-nature of feeling, perception, volition, and consciousness, and not divided by the earth element, not the water element, not the fire element, not divided by the wind element, thus because it is extremely beyond the self-nature of the aggregates, hence it is called the self-nature of the Dharmakaya. In order to extremely show the nature of arising, so-called "entering the womb and name and form," and so on. Arising should be understood as being shown by the six kinds of body words, therefore it is said, not all arising, not the great elements, not divided by the great elements, not arising, not the Dharma of non-arising, and not in accordance with all the world. The so-called not all arising, is because there is no entering the womb. The so-called not the great elements, is because it is not name and form. The subsequent state of abiding, that is, the six sense bases, etc., all of them are absent.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་དང་མི་མཐུན་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ནི་འབྱུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ནི་འབྱུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་བོང་རྭ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱིར། །འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་
གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་ཆོས་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟའི་དོན་ནི་མི་དམིགས་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའོ། །སྐུ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའོ། །ཕན་འདོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་དྲུག་དོན་ལོངས་སྤྱོད་ལས། །ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་བདེ་དངོས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཡང་ཚིག་དྲུག་གིས་སྟོན་ཏེ། མིག་ལས་མ་བྱུང་བ་དང༌། རྣ་བ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། སྣས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྕེས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་དང༌། ལུས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་དཔྱད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དབང་པོ་དྲུག་གི་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བདེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡོད་པས་མིག་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་འཕངས་པ་ཡི། །སེམས་ལ་སོགས་དབང་མི་འཇུག་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཚིག་ལྔས་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། སེམས་དང་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མི་འཇུག་པ་དང༌། འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པ་དང་ཕྱིས་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །སེམས་དང་མི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་འཕངས་པ་ཡི། །སེམས་ལ་སོགས་དབང་མི་འཇུག་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་ལྡོག་པ་དང་ཕྱིས་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་སྲིད་ལ། །གནས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པས་མི་ལྡོག་གོ །འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པས་ཕྱིས་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་བ

【汉语翻译】
因此，不是由大种完全区分的。因此，说了“因为是不共之法”。“不是生起”的意思是，同样因为没有有情，所以这样说了。因为有情是生起之故。有情是生起之故。因为与兔角等不共。不是生起的法，不是生起的，诸佛世尊的法，凡是哪些，那些是它的法，因为与虚空之花等不同。那样的意义是因为不可得，所以与一切世间不共。那样的身是具足一切种类的殊胜，因为那样的意义不可得，因此与一切世间不共。为了显示利益的特征，说了“从六根境受用，极度超越之乐真实故”。利益也用六个词来显示，即非从眼生，不住于耳，非鼻所能了别，非舌所能辨别，非与身合，非意所能寻思。从六根的境受用所生的乐，从那样的乐极度超越之乐而受用，因此不是眼等所能完全区分，这是它的同义词。就进入的角度来说，说了“业与烦恼所抛，心等不能入其力故”。那也用五个词来了解，即不入于心，不入于意的识，不是进入，不退转和无后退。不入于心等词的意思是，说了“业与烦恼所抛，心等不能入其力故”，这是说不入其力的同义词。不退转和无后退这两个词的意思是，说了“如是涅槃有，不住之事物故”，即不住于涅槃故不退转，不住于轮回故无后退。能仁自在的身

【英语翻译】
Therefore, it is not fully distinguished by the great elements. Therefore, it is said, "Because it is a dharma that is not common." The meaning of "not arising" is, similarly, because there are no sentient beings, so it is said. Because sentient beings are arising. Because sentient beings are arising. Because it is not common with rabbit horns, etc. The dharma that is not arising, not arising, the dharma of the Buddhas, the Bhagavat, whatever those are, those are its dharma, because it is different from the flowers of the sky, etc. That kind of meaning is because it is not perceivable, therefore it is not common with all the worlds. That kind of body is endowed with all kinds of excellence, because that kind of meaning is not perceivable, therefore it is not common with all the worlds. In order to show the characteristic of benefit, it is said, "From the enjoyment of the six sense objects, the real bliss of extreme transcendence." Benefit is also shown with six words, namely, not born from the eye, not dwelling in the ear, not to be distinguished by the nose, not to be distinguished by the tongue, not united with the body, not to be contemplated by the mind. The bliss that arises from the enjoyment of the objects of the six senses, from that kind of bliss, the bliss of extreme transcendence is enjoyed, therefore it cannot be fully distinguished by the eye, etc., this is its synonym. From the point of view of entering, it is said, "The karma and afflictions that are thrown away, the mind, etc., cannot enter its power." That is also understood with five words, namely, not entering the mind, not entering the consciousness of the mind, not entering, not turning back, and without turning back later. The meaning of the words not entering the mind, etc., is, it is said, "The karma and afflictions that are thrown away, the mind, etc., cannot enter its power," this is saying the synonym of not entering its power. The meaning of these two words, not turning back and without turning back later, is, it is said, "Thus Nirvana exists, because it is a thing that does not abide," that is, not abiding in Nirvana, therefore not turning back, not abiding in Samsara, therefore without turning back later. The body of the Sage, the Lord

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པར་
བྱས་ནས། ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་བདེ་གཤེགས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ། །གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཡང་དག་སྤྱོད་ཡུལ་བློ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ལ་ཉལ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཆུས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་བཀྲུས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ལ་གཏིང་ནི་མི་རྙེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རྒྱལ་བ་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དག་གི་བློ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་གཏིང་སྟེ། གནས་མི་རྙེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་དེ་སུའི་ཡུལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་པར། །འདོད་པ་འབའ་ཞིག་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་བྱ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྤྱན་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་སུ་དག་ལ་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་རང་གིས་རིག་པར་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ། གཞན་དག་ལ་བསྙད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུའི་མངའ་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། རང་རྒྱལ་བ་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གང་དུ་བྱིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་འཁྲུལ་ཏེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་མི་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་གནོད་པས་ཉེན་པས་ན། །ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་འཁྱམ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་
ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང༌། འདོད་མེད་སྙིང་བརྩེའི་བདག་ཉིད་རྣམས། །དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟག་མོའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པར་རང་གི་སྐུ་

【汉语翻译】
这样的坐垫应当从如来秘密王经中了解。像这样将当下的意义完整地阐述之后，为了显示利益，说了“自证逝世者与阿罗汉，解脱自性者们的，真实行境诸智者”。“解脱自性者们”是指完全断除了所有随眠的自性者。“真实行境”是指用等持之水洗净了一切遮蔽的垢染。“于何处不得底”，是指自生佛与圣声闻等的智慧于何处不得底，即不得处之意。如果不是自生佛等的境界，那么那是谁的境界呢？因此，说了“无分别任运成，无著智慧眼具者，诸佛之自证，所欲唯一为何”。无分别是指断除了所有分别之基。“任运成”是指以先前的愿力而进入。“无著”是指对于任何所知都无有阻碍。智慧即是眼，如此殊胜者是谁所拥有的诸佛的自证，是唯一想证得的，因为不能向其他人宣说。这显示了菩萨十地之自在者们也不是其境界，因为是诸佛世尊们独有的境界，而不是自生佛与圣声闻等的境界。因此，在何处孩童烦恼的各个众生都迷惑，因为对于它的自性没有信奉，并且不能触及它。“轮回之害所逼迫，互相遍 wander”，是指有情地狱等轮回如轮转般，以轮回的方式轮回的相续不会断绝。何故是指为了获得什么。“于身与命亦，无欲慈悲之自性者，无数百千之苦”，是指在虎母本生传等中自己的身体

【英语翻译】
Such a seat should be understood from the Sutra of the Secret King of the Tathagatas. Having thus completely explained the meaning of the present context, in order to show the benefits, it is said, "Self-realized Sugatas and Arhats, those of liberated nature, the true realm of activity of the wise." "Those of liberated nature" refers to those who have completely abandoned all latent tendencies. "True realm of activity" refers to having washed away all obscuring stains with the water of Samadhi. "Where the bottom is not found," refers to the wisdom of the self-realized Buddhas and noble Shravakas, where the bottom is not found, meaning the place is not found. If it is not the realm of the self-realized Buddhas and others, then whose realm is it? Therefore, it is said, "Non-conceptual, spontaneously accomplished, unattached, possessing the eye of wisdom, the self-awareness of the Buddhas, what is the only desire." "Non-conceptual" refers to having abandoned all bases of conceptualization. "Spontaneously accomplished" refers to entering by the power of previous aspirations. "Unattached" refers to being unobstructed by any object of knowledge. Wisdom itself is the eye, and such excellence is the self-awareness of those Buddhas who possess it, the only desire to be attained, because it cannot be declared to others. This shows that even the lords of the ten Bhumis of Bodhisattvas are not its realm, because it is the exclusive realm of the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas, and not the realm of the self-realized Buddhas and noble Shravakas. Therefore, where all the childish, afflicted beings are confused, because they have no faith in its own nature, and cannot touch it. "Afflicted by the harm of Samsara, wandering mutually," refers to sentient beings in hell and other realms, like a wheel turning in Samsara, the continuity of Samsara will not cease. "Wherefore" refers to what is to be attained. "Even to body and life, those of selfless compassion, countless hundreds of thousands of hardships," refers to one's own body in the Jataka tales of the Tigress, etc.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ལུས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐལ་པ་དུ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་དག་ལ་བསྙད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་ཞེས་བྱའི་མི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གོ་འཕང་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོ་འཕང་ནི་གནས་ལ་བྱའོ། །མཆོག་ནི་འདི་ལ་གནས་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་དག་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་དག་མོས་པ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་ངན་འགྲོ་དོགས་པར་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ན། སུ་ཞིག་འདི་ཕྱིར་བསྒྲིམས་བྱས་ན། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མི་ནི་དད་པ་ཙམ་ཡང་འདིར་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ལྟ་ཞོག་གི་འདི་ནི་བདེན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་དད་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །འདི་ལ་སྦྱོར་བ་སུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དགེ་བ་བསྩགས་གྱུར་པ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སྨིན་པའི། །བློ་ལྡན་དེ་ནི་འདི་ལ་སྦྱོར། །དེ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པས་བསྒོམ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྦྱོར་ཏེ། སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་བྱེད་པའི་ངལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར། སྐུར་འཇུག་སྒོ་ཡི་བསྟན་བཅོས་འདི། །བདག་གིས་ཅི་ནུས་བྱས་པ་ཡི། །དགེ་བ་གང་ཡིན་དེ་ཡིས་ནི།
འགྲོ་བས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བློ་ཆེན་ཚུལ་ནི་མ་ལུས་མ་ནོར་བར། །བདག་འདྲས་ངང་ཉིད་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང༌། །བླ་མའི་ལུང་གིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་ཕྱེ་བ། །དེ་ཐོས་དེ་བཞིན་བདག་གིས་བཤད་པ་བྱས། །བསྟན་བཅོས་རྒྱ་མཚོ་རང་གཞུང་འཛིན་ཁྲི་མ་རུངས་མི་བཟད་ལྡན་ཞིང་མཐའ་མེད་ཀློང་འཁྱིལ་ལས། །བློ་ཡི་གྲུ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒལ་ཞིང་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟན་ལ་གང་འདུག་པ། 

【汉语翻译】
是为了布施身体等。经中“多劫”二字，是显示时间的量。经中“此极秘密”，是说因为不能向其他人宣说，所以说是秘密，并不是因为不指示。“此是胜位”，经中“位”是指处所，殊胜是因为安住于此是不动摇的。经中“超越这些方位的全部境界”，是因为是超越一切言说的范畴的行境。经中“此无怖畏”，是因为远离一切怖畏。经中“于此纵有信”，是说仅仅具有信，也不会受到堕入恶趣的担忧的损害，那么，谁为了这个而努力呢？又何必说精进呢？经中“为了这个”，是指为了获得那个果实。经中“愚昧”，是因为具有对恶见的执着心。经中“福德小”，是因为往昔的世代没有积累善根。具有这样自性的人，连少许的信心也不会在这里生起，更何况其他的差别，因为不相信“这是真实的”，所以连少许的信心也不会在这里生起。那么，谁与此相应呢？因此说“何人若积善”，说的是“善根已成熟，具慧者与此合”。那是通过听闻圣法，以修习的心的相续来结合，是结合的意思。这样圆满地完成解释之后，为了将做这件事的辛劳所产生的善根完全回向，所以说：此入胎门之论著，我以己力所作之，任何善根以此力，愿诸众生得三身。这样说了。大智者的行持，完全无误地，像我这样的人自己是无法表达的，但是，按照上师的教言如何区分的，听闻之后，我就那样讲述了。论著如海，持有自宗，傲慢恶劣，具备无边深广，以智慧之舟完全度过，逐渐安住于三摩地的座垫上。

【英语翻译】
It is for the sake of giving away the body and so on. The words "many kalpas" in the sutra indicate the measure of time. The words "this is extremely secret" in the sutra mean that it is secret because it cannot be declared to others, not because it is not indicated. "This is the supreme position," in the sutra, "position" refers to the place, and it is supreme because abiding here is unshakable. The words "transcending all the realms of these directions" mean that it is the realm of practice that transcends all expressions. The words "this is fearless" mean that it is free from all fears. The words "even if there is faith in this" mean that even having only faith will not be harmed by the fear of falling into evil destinies, so who would strive for this? What need is there to mention diligence? The words "for this" in the sutra refer to obtaining that fruit. The words "ignorant" in the sutra mean having an attachment to evil views. The words "small merit" in the sutra mean that in past lives, there was no accumulation of virtuous roots. A person with such a nature will not even generate a little faith here, let alone other differences, because they do not believe "this is true," so they will not even generate a little faith here. So, who is in accordance with this? Therefore, it is said, "Whoever accumulates virtue," which means, "The roots of virtue are fully matured, the wise are in accordance with this." That is combined by listening to the holy Dharma, with the continuum of the mind of practice, which is the meaning of combination. After thus completing the explanation perfectly, in order to completely dedicate the virtuous roots arising from the labor of doing this, it is said: This treatise on the door of entering the womb, Whatever I have done with my own strength, By that virtue, May all beings attain the three bodies. This is what was said. The conduct of the great wise ones, completely and without error, cannot be expressed by someone like me, but according to how the guru's instructions are distinguished, after hearing it, I have explained it in that way. The treatise is like an ocean, holding its own tenets, arrogant and evil, possessing boundless depth and breadth, completely crossed by the boat of wisdom, gradually dwelling on the cushion of samadhi.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
།ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྡོམ་བརྩོན་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་སྙན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྲགས་པ་དེས། །ཀླུ་ཡི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱས་སྐུ་གསུམ་འདི་དག་འགྲེལ་པ་བརྩེ་བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བྱས། །སྐུ་གསུམ་གྱི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བས་བགྱིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙཱ་ཝརྨ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།འདི་ལ་ཤློ་ཀ་ནི་བདུན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་མཆིས་སོ།།
སྐུ་གསུམ་འགྲེལ་པ། ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ།

【汉语翻译】
释迦比丘持戒精进贤善慧月，美名远扬者，如龙树友所作，以慈爱之态，对此三身作释。三身之释，学师慧月所作已竟。印度堪布般若瓦玛，与校勘译师班智达慧军，翻译并确定。
此中有七百六十颂。
三身释，慧月。

【英语翻译】
The Shakya bhikshu, disciplined, diligent, virtuous, Yeshe Dawa (Jñānacandra, Wisdom Moon), whose great fame is widely known, has made this commentary on the Three Bodies, as done by Nagarjuna's friend, in a manner of loving kindness. The commentary on the Three Bodies, made by the teacher Yeshe Dawa, is complete.
The Indian abbot Prajñāvarman, and the great translator, the monk Yeshe De (Jñānadeva, Wisdom Army), translated and finalized it.
This contains seven hundred and sixty shlokas.
Commentary on the Three Bodies, by Yeshe Dawa.

============================================================

